Mundo Arquetípico

Zygmund Bauman - entrevista

2012-01-30T16:11:00.007-01:00

Pensar o contemporâneo pelo viés da Psicologia Analítica, numa aproximação constante com as Ciências Sociais, tem sido muito importante e prazeroso pra mim. Com muita satisfação divulgo essa recente entrevista com o sociólogo Zygmund Bauman, um dos mais importantes pensadores da contemporaneidade. O vídeo, que foi disponibilizado generosamente pela CPFL Cultura em seu site, traz momentos de uma entrevista concedida por Bauman exclusivamente para o público brasileiro.

Uma iniciativa conjunta da CPFL Cultura e do Seminário Fronteiras do Pensamento.

O link da entrevista:
http://www.cpflcultura.com.br/site/2011/08/16/dialogos-com-zygmunt-bauman/

Forte abraço!

Mitologia Grega

2011-11-21T12:35:00.001-01:00

Eros

"Eros nasceu do Caos, ao mesmo tempo que Géia e Tártaro. Numa variante da cosmogonia órfica, o Caos e Nix (a Noite) estão na origem do mundo: Nix põe um ovo, de que nasce Eros, enquanto Urano e Géia se formam das duas metades da casca partida. Eros, no entanto, apesar de suas múltiplas genealogias, permanecerá sempre, mesmo à época de seus disfarces e novas indumentárias da época alexandrina, a força fundamental do mundo. Garante não apenas a continuidade das espécies, mas a coesão interna do cosmo. Foi exatamente sobre este tema que se desenvolveram inúmeras especulações de poetas, filósofos e mitólogos. Para Platão, no Banquete, pelos lábios da sacerdotisa Diotima, Eros é um demônio, quer dizer, um intermediário entre os deuses e os homens e, como o deus do Amor está a meia distância entre uns e outros, ele preenche o vazio, tornando-se, assim, o elo que une o Todo a si mesmo. Foi contra a tendência generalizada de considerar Eros como um grande deus que o filósofo da Academia lhe atribuiu nova genealogia. Consoante Diotima, Eros foi concebido da união de Póros (Expediente) e de Penía (Pobreza) , no Jardim dos Deuses, após um grande banquete, em que se celebrava o nascimento de Afrodite. Em face desse parentesco tão díspar, Eros tem caracteres bem definidos e significativos: sempre em busca de seu objeto, como Pobreza e "carência", sabe, todavia, arquitetar um plano, como Expediente, para atingir o objetivo, "a plenitude". Assim, longe de ser um deus todo-poderoso, Eros é uma força, uma Mw» (enérgueia), uma "energia", perpetuamente insatisfeito e inquieto: uma carência sempre em busca de uma plenitude. Um sujeito em busca do objeto."

"O amor é uma fonte de progresso, na medida em que ele é efetivamente união e não apropriação. Pervertido, Eros, em vez de se tornar o centro unificador, converte-se em princípio de divisão e morte. Essa perversão consiste sobretudo em destruir o valor do outro, na tentativa de servir-se do mesmo egoisticamente, ao invés de enriquecer-se a si próprio e ao outro com uma entrega total, um dom recíproco e generoso, que fará com que cada um seja mais, ao mesmo tempo em que ambos se tornam eles mesmos."

"O Amor é a pulsão fundamental do ser, a libido, que impele toda existência a se realizar na ação. É ele que atualiza as virtualidades do ser, mas essa passagem ao ato só se concretiza mediante o contato com o outro, através de uma série de trocas materiais, espirituais, sensíveis, o que fatalmente provoca choques e comoções."

"Um dia, lá pela meia-noite,
Quando a Ursa se deita nos braços do Boieiro,
E a raça dos mortais, toda ela, jaz, domada pelo sono,
Foi que Eros apareceu e bateu à minha porta.
"Quem bate à minha porta,
E rasga meus sonhos?"
Respondeu Eros: "Abre, ordenou ele;
Eu sou uma criancinha, não tenhas medo.
Estou encharcado, errante
Numa noite sem lua".
Ouvindo-o, tive pena;
De imediato, acendendo o candeeiro,
Abri a porta e vi um garotinho:
Tinha um arco, asas e uma aljava.
Coloquei-o junto ao fogo
E suas mãos nas minhas aqueci-o,
Espremendo a água úmida que lhe escorria dos cabelos.
Eros, depois que se libertou do frio,
"Vamos, disse ele, experimentemos este arco,
Vejamos se a corda molhada não sofreu prejuízo".
Retesa o arco e fere-me no fígado,
Bem no meio, como se fora um aguilhão" **

** Ode atribuída ao grande poeta lírico grego Anacreonte (séc VI a.C)

Fonte das citações:
Mitologia Grega vol I : Brandão, Junito de Souza - ed. Vozes.

Quando procurar um psicólogo?

2011-03-11T05:49:00.011-01:00

Tenho o hábito de buscar na internet os autores que mais gosto para ver o que eles estão produzindo. O mesmo acontece com minhas revistas prediletas. Escolhi essa reportagem por ser de extrema importância. Sempre escuto a pergunta, tanto de amigos, quanto de pessoas que me abordam, sobre o momento certo de procurar uma psicoterapia.

Não existe o momento certo. Qualquer pessoa, em qualquer momento, pode se engajar na busca de melhorar sua vida, de repensar escolhas, de conhecer a si mesma. Entretanto existem momentos críticos. Geralmente quando vivemos esses períodos não temos dúvida que precisamos de ajuda, mas muito frequentemente falta ânimo ou coragem para procurar um profissional qualificado. Insistir é preciso. Acredite ... apenas quando olhamos para nossa vida é que podemos melhorá-la. Siga em frente. Procure ajuda.

"A vida só pode ser compreendida, olhando-se para trás; mas só pode ser vivida, olhando-se para frente."

Soren Kierkergaard

filósofo e teólogo dinamarquês

1813-1855

Artigo: É hora de procurar ajuda?

Revista Mente e Cérebro

edição 216 - Janeiro 2011

Grande parte das pessoas enfrenta, em algum momento da vida, transtornos de saúde mental que podem ser tratados; é o caso da depressão e do estresse, mas a falta de informação e o preconceito ainda fazem com que adultos e crianças sofram sozinhos em vez de procurar um profissional qualificado

por Robert Epstein

	© cherry/corbis/latinstock

Vinte e três milhões. Este é o número de brasileiros que necessitam de acompanhamento na área da saúde mental. Desse total, pelo menos 5 milhões sofrem com transtornos graves e persistentes, segundo estimativas da Organização Mundial da Saúde (OMS). Nesse universo encontram-se crianças e adultos que sofrem de patologias como depressão, transtornos de ansiedade, distúrbios de atenção e hiperatividade e dependência de álcool e drogas. Aproximadamente 80% das pessoas que sofrem com esses transtornos não recebem nenhum tipo de tratamento. Mas a situação não é prerrogativa do Brasil. Ainda de acordo com a OMS, um em cada quatro americanos passa por um transtorno psiquiátrico diagnosticável em algum momento da vida. Exageros à parte, no decorrer de nossa existência muitas vezes nos perguntamos se somos mentalmente saudáveis e se não estaria na hora de buscar ajuda profissional. A preocupação faz sentido: de fato, quase metade da população do planeta apresenta algum tipo de transtorno durante a vida. Infelizmente, porém, em cerca de dois terços dos casos os problemas comportamentais e emocionais jamais são diagnosticados e acompanhados, embora muitos deles possam ser tratados de maneira eficaz. Mais de 80% das pessoas com depressão grave, por exemplo, são capazes de se beneficiar significativamente da combinação de medicação e terapia.

O preconceito, porém, ainda é um empecilho para a busca de auxílio especializado. Não raro, ouve-se até mesmo de pessoas razoavelmente bem informadas que “psicoterapia é coisa para louco”. A postura defensiva pode se mostrar de várias maneiras, como pela desqualificação dos profissionais ou de si próprio. Para muitos prevalece, por exemplo, a ameaça de que “o psicoterapeuta saberá mais sobre mim do que eu mesmo; descobrirá segredos dos quais nem suspeito”. Pode também surgir a fantasia onipotente de que “ninguém pode me ajudar”. Ou ainda o pensamento persecutório referenciado na opinião alheia: “O que os outros vão pensar se souberem que vou a um psicólogo?”. Qualquer que seja a forma como se apresente, a resistência não aparece por acaso: em geral, é inerente à própria patologia e tem a ver com o funcionamento psíquico da pessoa. E, infelizmente, às vezes persiste por muito tempo, até que o paciente decida buscar ajuda.

Ver mais: http://www2.uol.com.br/vivermente/reportagens/e_hora_de_procurar_ajuda_.html

2010-09-16T10:19:00.002Z

“O terapeuta não pode prescindir de uma discussão
com o seu tempo".
Carl G. Jung

Crime e Castigo: aspectos mitológicos

2010-07-04T17:56:00.014Z

“Nos mitos e contos de fada, como no sonho, a alma fala de si mesma e os arquétipos se revelam em sua combinação natural, como formação, transformação, eterna recriação do sentido eterno"

Carl G. Jung

Uma obra de arte literária é composta por imagens da fantasia onde a “voz” do autor se encontra refletida. Como vimos anteriormente, essa voz é e não é a sua, embora haja sempre a marca da subjetividade. O conceito de polifonia como uma multiplicidade de vozes no romance de Dostoiévski será considerado, mas não como Bakhtin apresenta, embora acredite que a consciência coletiva esteja sempre presente na obra. A imagem arquetípica é uma manifestação do arquétipo, como síntese que traz a marca da subjetividade e da cultura. Por isso cabe pensar a polifonia como vozes de um discurso que é ao mesmo tempo pessoal (subjetivo) e coletivo (universal e cultural).

Saindo do monoteísmo psicológico e permitindo um olhar politeísta do romance, vamos nos deparar com a possibilidade de Crime e Castigo ser o universo onde diversos deuses atuam e interagem. Semelhante a um sonho, em que todos os personagens do livro personificam aspectos da psique do protagonista. Um politeísmo psíquico onde os Deuses habitam e criam uma trama energética que nos envolve por todo o romance. Um exercício imaginativo onde alguns temas serão ampliados por paralelos mitológicos a fim de amplificar, desliteralizar, mitologizar.

3.1. O Titanismo

“Matei, simplesmente; matei só para mim, para mim apenas...”

(Raskólhnikov)

Pouco se sabe sobre a Titanomaquia, o poema épico sobre a guerra entre Zeus e os Titãs, que se perdeu ao longo da história junto com dois terços da trilogia de Ésquilo sobre Prometeu. Entretanto sabe-se por estudiosos da mitologia como Kerényi e Nilsson, citados constantemente por Pedraza em seu artigo, “A loucura lunar – Amor Titânico”, que os titãs desde os tempos mais remotos eram deuses muito violentos, selvagens e não sujeitos a lei alguma. Não tinham ritos nem cultos, ficando a margem da vida cultural grega. Na Teogonia, Zeus “o de olhar amplo” com seu raio lança os Titãs para o Tártaro, que é na morada de Hades o mais profundo dos planos, para onde os piores criminosos são enviados. O Tártaro não tem chão, sendo um local para onde vão os piores criminosos. É a permanência no caos, caracterizando psicologicamente o sofrimento psíquico caótico e sombrio de Raskólnikov após o assassinato.

O componente titânico para Pedraza é um dos três fortes componentes da natureza humana, junto com a histeria e o Puer que são para ele arquétipos. Nesse sentido, mesmo não podendo ser chamado de arquétipo, o titanismo é uma parte integrante da natureza humana ligada a irreflexão.

“Trata-se de uma energia desproporcional e desenfreada, que se manifesta de diversas formas: na religião, na política, nos negócios, na tecnologia, nas comunicações, na arte. O excesso dos titãs, como foi percebido pelos gregos, pode ser observado em ação no titanismo de hoje” (Pedraza, 2002:13)

Essa idéia do titanismo nos aproxima do conteúdo psicopático que existe em todo ser humano, talvez por isso o romance de Dostoiévski seja tão atual e imortal. Ele aponta um conteúdo universal que existe na psique humana: um conteúdo psicopático, uma área psíquica onde não há imagens, não existe possibilidade de reflexão e por isso não temos sentimentos para avaliar ou traduzir. É o vazio que quando predomina torna a vida de todos nós um mero ato mimético esvaziado de sentido, uma lacuna que é preenchida pelo excesso.

“Kerényi nos ajuda a diagnosticar a natureza titânica e sua retórica: ‘Hybristés e atasthalíe são palavras de difícil tradução, embora seu significado seja claro... Elas disignam a insolência agressiva e sem limites que caracteriza aos titãs’. Numa outra passagem, escreve: Hybris e atasthalíe orgulho desmedido e violência” (Ibid.:13)

Insolência agressiva, orgulho desmedido, ausência de limites, caos, etc.; a adolescência é marcada pelos jargões titânicos e Raskólhnikov se encaixaria muito bem na associação do elemento titânico com o Puer, que em sua viagem celestial exibe seu próprio excesso, sua ausência de limites e sua destrutividade.

A civilização ocidental, segundo Pedraza, está se tornando cada vez mais titânica e se fosse possível atribuir ao titanismo uma configuração arquetípica essa seria o “arquétipo do excesso”. Mas Pedraza considera isso delicado, visto que ao lado do excesso titânico está sua vacuidade, o vazio sem formas, a ausência de significado, a carência de imagens da retórica titânica. “Eu matei, simplesmente; matei só para mim...” diz Raskólhnikov a Sônia. O titanismo que inundava a psique de Raskólhnikov é apresentado por Dostoiévski logo no início da trama, no primeiro sonho de Raskólhnikov, momentos antes do protagonista tomar a decisão de levar adiante seu plano criminoso. O sonho aponta uma invasão do ego por conteúdos titânicos, pela violência e selvageria do cocheiro com sua égua, violência desmedida e excesso, que marcou toda cena e que se configura no momento do assassinato da velha por Raskólhnikov. O cocheiro do sonho após matar de forma bárbara a égua justifica-se com os olhos injetados de sangue e apenas diz: “Era minha!”.

3.2 Puer

“Tu és tudo para nós, toda a nossa ilusão, toda a nossa esperança...”

(Pulkhiéria para Raskólhnikov)

O puer é o arquétipo da juventude eterna que aparece em vários mitos gregos. Lembro agora do mito de Adônis, nascido da relação entre Mirra e seu pai, o rei Téias. Apaixonamento esse provocado por Afrodite enraivecida de ciúme por Mirra, uma mortal, ter sido proclamada a mulher mais linda da Terra. Mirra está prestes a morrer perseguida por seu pai armado com um sabre, quando Afrodite a transforma numa árvore. O sabre atinge o tronco partindo-o ao meio e nasce Adônis. Afrodite se apaixona pela criança e pede a Perséfone que cuide do menino em segredo. Assim o faz, mas se recusa a devolvê-lo. Com a ajuda de Zeus fica resolvido que ele passaria 1/3 com Perséfone, 1/3 com Afrodite e apenas 1/3 livre para si mesmo.

Raskólnikov é um jovem de feições delicadas “um bonito rapaz, com uns magníficos olhos escuros, o cabelo castanho, de estatura acima da mediana, magro, de muito boa figura”[ ...]“mas era tal o maldoso desprezo que se tinha já acumulado no espírito do rapaz que, apesar de toda a sua delicadeza, às vezes muito juvenil, aquilo que menos o preocupava era o pobre vestuário com que ia pelas ruas”. (Dostoiévski, 2004:5).

Sua mãe, Pulkhiéria Raskólhnikova o idolatrava, sendo ele a razão de sua vida. Uma ligação tão forte entre os dois que a simples menção a ela lhe causava forte impacto. Em determinado momento, Raskólhnikov recebe uma carta de sua mãe pelas mãos de Anastácia, imediatamente quer ficar sozinho e pede que moça o deixe só. Não se sentia bem, estava trêmulo e levando a carta aos lábios, beija-a. Fica um tempo contemplando o endereço numa espécie de adoração e receio. Inicia a leitura:

“Tu bem sabes como eu te quero; tu és o nosso filho único, para mim, e para Dúnia (irmã); tu és tudo para nós, toda a nossa ilusão, toda a nossa esperança... Adeus, ou melhor... Até a vista! Um abraço apertado, muito apertado, e muitos beijos; a tua até a morte, Pulkhiéria Raskólhnikova.” (Dostoiévski, 2004:41)

Ele termina a leitura com o rosto arrasado de lágrimas, pálido, um tremor nervoso agitando-lhe o corpo. Na dinâmica psíquica mãe-filho, Rodka (como sua mãe o chama) personifica uma imagem arquetípica do Puer, do eterno jovem preso ao mundo materno. Raskólhnikov é um jovem alheio a objetividade da vida prática, vive no mundo interno dele, perdido em seus pensamentos, sua mente vagueia sem rumo, sonolento, indisciplinado, febril, não se importa com o que veste e nem com o dinheiro que chega a suas mãos. A displicência de um Puer que vive como se tudo fosse se resolver magicamente, que ainda não aceita o mundo do pai, não só porque está preso pelo complexo materno, mas por estar em hybris, negando sua condição mortal, na medida em que luta pra ser extraordinário e ganhar a imortalidade histórica de Napoleão. A lei paterna implica em limites, em renúncias e Rodka não quer reconhecer-se ordinário, mortal, temporal.

O senex é a contraparte do Puer, formando o par arquetípico Puer-Senex. Onde um é idéia o outro é concretização. Uma relação onde um não deve existir sem o outro, sob o risco de paralisia psíquica. O velho (senex) precisa do novo (puer) para se renovar. O senex, o mundo do pai, é quem traz limite e ordem para o puer. No caso de Raskólhnikov o pai estava morto. O pai que é fundamental na estruturação do Ego, ele é a lei e quem dá o limite entre o que é permitido e o proibido. Quem personifica a lei na história é Porfíri Pietróvitch, o policial, o homem que quer levar Raskólhnikov para o tribunal, mas não consegue obter a confissão.

Na história Raskólhnikov é órfão de pai, mas ele aparece em sonho, pelo relógio que o filho entregou para a agiota, nas citações da mãe e ainda mais amplamente, “Deus estava morto”. Aceitar o mundo do pai é sair dos braços eternos da mãe e isso Raskólhnikov só consegue após o assassinato. Devemos lembrar que quando ele procura Sônia para se confessar, primeiro abandona a mãe e a irmã. Abandonar a mãe e a irmã é o que permite a Raskólhnikov reconhecer o amor por outra mulher e aceitar as leis do mundo indo para a prisão. Como sabemos o mundo dos tribunais remete ao mundo do pai.

3.3 Demeter/Hécate

“Ela se alimenta da vida alheia, é má; ainda não há muito tempo que mordeu de raiva um dedo a Lisavieta; por um pouco quase lho arrancava fora.”

(Raskólhnikov)

Demeter é uma das representações da Grande Mãe na mitologia grega, que corresponde a Ceres para os romanos. Filha de Cronos e Réia é a deusa da agricultura, da terra cultivada, das colheitas e das estações do ano. Tem sua filha Core raptada por Hades (Deus Infernal) e desesperada sai do Olimpo e começa a vagar por nove dias e nove noites sem comer, beber ou se banhar tamanho o seu sofrimento. No décimo dia encontra Hécate representada como uma deusa anciã, personificando o lado sombrio de Deméter que a ajuda em sua busca. O mito continua, mas o que importa nesse momento é perceber a bipolaridade do arquétipo materno. Hécate é uma deusa ctônica, está vinculada as trevas, ao lado escuro, as qualidades maternas inconscientes, o feminino que habita nas profundezas. Quando Demeter se associa a Hécate encontra sua face subterrânea, seu outro lado, onde a mãe amorosa, zelosa, nutridora, se torna mãe enraivecida e destrutiva, uma deusa da morte, uma bruxa.

No Hino a Deméter, Homero nos mostra a face terrível da deusa quando se torna uma “deusa da morte” impedindo a germinação das sementes, como nos conta:

“Pela filha de cinta delgada afligindo-se em coitas.

E terrível um ano ordenou sobre a terra nutrícia

Crudelíssimo aos homens; o solo nenhuma semente

Levantava, Deméter da bela coroa a escondia..."

(Gramacho,2006:78)

Como a mãe devoradora que impede o filho (semente) de crescer, Alíona Ivânovna, velha agiota, personifica esse lado terrível da grande mãe na polarização psíquica de Raskólhnikov e ele acaba atuando projetivamente matando-a, numa tentativa inconsciente de separação do mundo materno. Ela tinha a posse do relógio do pai de Raskólhnikov, o que nos leva a crer um masculino aprisionado no reino das mães. Essa vivência do mundo do pai era difícil para um puer preso a sua mãe, mas era almejada. Como disse o protagonista de Dostoiévski: “Trago uma coisa para empenhar! - e puxou de um velho relógio de prata, de algibeira. - hei de resgatá-lo depois, porque era do meu pai. (Dostoiévski, 2004: 8)

Diante de Raskólhnikov a usurária, dona de um “olhar inquisitorial”, “velha e má" e que “se alimenta da vida alheia”, assume em seu imaginário traços de bruxa que se alimentava de seus “bens” (os objetos do empréstimo), consequentemente de sua vida. Para resgatá-los, era necessário que a “bruxa” que aprisionava sua alma morresse. Entretanto seu plano falha. Matando a “mãe devoradora” ele mata junto a imagem de uma mãe boa, a mansa e dócil Lisavieta, a irmã mais nova da velha usurária, que soube mais tarde ter costurado os botões de sua camisa.

Entendo Crime e Castigo como uma luta pelo direito de existir, pelo sentido da existência. Desde que sua noiva faleceu, falecimento comemorado por sua mãe (Demeter não quer o casamento), Raskólhnikov entra em um estado caótico. Sua tentativa de emancipação fracassou e ele tenta se libertar da mãe, projetivamente, numa atuação criminosa. O arquétipo é bipolar, no arquétipo materno coexiste a mãe boa e má personificadas na história respectivamente por Alíona (velha bruxa) e Pulkhiéria (mãe de Raskólhnikov). Quanto mais afastado da consciência mais a imagem assume uma forma mitológica. No caso Raskólhnikov não podia aceitar a mãe como má, negava seus sentimentos ruins, sua raiva por essa mãe que o aprisionante que o queria só para si e o transformava na razão de sua vida. Assim os conteúdos negativos foram depositados na velha que assumiu aos olhos do rapaz ares demoníacos e sombrios. Exterminando a velha ele estaria liberto. Entretanto não foi assim que aconteceu, pois o matricídio conclama a presença das Eríneas.

3.4 Orestes e as Eríneas

“Não são simples fantasmas que me atemorizam;

Vejo-as muito bem! Elas estão ali!

São as cadelas rábicas de minha mãe!”

(in Oréstia, 1360)

Como determinou o oráculo de Apolo, Orestes deveria vingar a morte de seu pai Agamêmnon que fora assassinado por sua mãe Clitemnestra. Ele planeja seu crime e o executa, sendo perseguido a partir desse momento pelas Eríneas, as Fúrias romanas, divindades aladas que possuíam asas de morcego e cabelo de serpente. Em Ésquilo são em número três: Alecto, eternamente encolerizada, persegue os criminosos com tochas acesas, Megera, que não deixa o criminoso esquecer os seus crimes cometidos gritando-os em seus ouvidos e Tisífone que açoita os culpados e enlouquece-os.

Orestes assim que comete o assassinato narra o aparecimento das três entidades vingadoras do matricídio:

“Ai! Ai de mim! Criadas! Já as vejo ali,

Como se fossem Górgonas, com roupas negras,

envoltas em muitas serpentes sinuosas!

Não posso mais ficar aqui! Não posso mais!”(Ibid:1355)

Na tragédia As Coéforas, Orestes é perseguido pelas Erínias, sendo o único que as vê: “Não podes vê-las, mas as vejo perseguindo-me e não tenho o direito de ficar aqui!”. Não tem como Raskólhnikov fugir de sua consciência. O coro explica a causa da alucinação de Orestes: “Há muito sangue ainda fresco em sua tuas mãos; vem dele as alucinações de tua mente.” O ataque das Eríneas representa uma desordem psicológica ligada ao horror do crime.

Raskólhnikov não era um psicopata, havia lei internalizada. Uma lei que por mais que ele quisesse negar existia, a lei moral. Vernant comenta em O Universo, os deuses, os homens, que as Eríneas representam o ódio, a recordação, a memória do erro e a exigência de que o crime seja castigado. Raskólhnikov descobre-se ordinário, vivendo atormentado pela própria consciência culpada pelo ato criminoso. As “Eríneas” não o deixam esquecer.

Esse texto é parte da minha monografia de conclusão da pós graduação em Psicologia Junguiana - Ana Cristina Abdo Curi / anac333@gmail.com

Arte literária e Psicologia Analítica

2010-06-03T18:38:00.002Z

Jung aborda a relação entre Obra de arte e Psicologia Analítica numa palestra proferida em Zurique, na Sociedade de Língua e Literatura Alemã, no ano de 1922 e em 1930 com o prefácio “Psicologia e Poesia”. Num dos poucos escritos sobre o tema, Jung comenta a relação da psicologia com a obra de arte poética afirmando que embora a arte seja proveniente de causas psicológicas, como toda atividade humana, apenas o processo criativo é relevante para a psicologia. . Em momento algum, Jung nega a interação recíproca que existe entre obra de arte e homem criador, mas deixa claro que não se explicam mutuamente. Obra de arte e neurose não estão no mesmo patamar.

“A psicologia específica do artista constitui um assunto coletivo e não pessoal. Isso, porque a arte, nele é inata como um instinto que dele se apodera, fazendo-o seu instrumento. Em última instância, o que nele quer não é ele mesmo enquanto homem pessoal, mas a obra de arte. Enquanto pessoa tem seus humores, caprichos e metas egoístas; mas enquanto artista ele é, no mais alto sentido, “homem”, e homem coletivo, portador e plasmador da alma inconsciente e ativa da humanidade.”

Em 1930, Jung sugere dois tipos de processos criativos: o psicológico e o visionário. O primeiro é um processo de criação consciente, onde a o autor participa ativamente da construção de sua obra e dirige conscientemente o processo. As obras originadas desse processo teriam pouca importância para o psicólogo já que seus conteúdos se movimentam dentro dos limites da consciência humana. Uma “fúria divina” marca o segundo processo de criação, denominado por Jung de visionário, onde o autor da obra artística estaria sob a influência energética de um complexo autônomo, definido por ele como “uma porção independente da psique que leva uma vida própria fora da hierarquia da consciência”

Toda constelação de complexos implica num estado perturbado de consciência. Quando um complexo é ativado, podemos sentir imediatamente alterações de memória, no ritmo cardíaco, sudorese, distúrbios nos intestinos, podemos perder o equilíbrio, sentir tonteiras, ter atos falhos, enfim, a consciência perde seu domínio por alguns instantes. Há uma estranheza em nossas, palavras, atitudes e sensações somáticas. O nosso corpo não funciona da mesma maneira, o ritmo muda. Um corpo diferente se apresenta revelado pela atuação do complexo, como se tivesse um corpo próprio. O Ego não é mais senhor em sua própria casa. Por isso, Jung diz que o complexo forma uma pequena personalidade, apresentando uma espécie de corpo próprio na condição de uma personalidade parcial. O fenômeno da dissociação psíquica acontece tanto nas neuroses quanto nas psicoses e não necessariamente deve ser encarada como patologia. A psique tem a possibilidade de dissociação, sendo a unidade da consciência uma mera ilusão.

No caso do complexo autônomo a consciência encontra-se passiva e por isso a sensação de estranheza quando estamos sobre o seu efeito e podemos sentir que não somos nós atuando naquele momento. Em alguns processos criativos essa sensação aparece em primeiro plano. Em relatos de psicografia isso é muito presente e o médium sente “um outro” que está presente e atuando naquele momento, tanto que o termo que relaciona-se ao fenômeno mediúnico é “dar passividade”. No processo criativo visionário de Jung, o artista estaria numa posição semelhante a do “médium”, entretanto os conteúdos são seus, do seu próprio psiquismo, o que marcaria não um fenômeno mediúnico, mas anímico, da própria alma do autor da obra.

Como exemplo desse processo criativo visionário, podemos olhar para o próprio processo criativo de Jung que originou o “Sete Sermões dos Mortos”, como ele nos conta em “Memórias, Sonhos e Reflexões”, num capítulo intitulado “Confronto com o Inconsciente”.

Após a ruptura com Freud, começou a anotar suas fantasias e seguiu-se um período intenso de sonhos e visões, onde Jung entrou em contato com um grande fluxo de imagens interiores. As fantasias e as condições psíquicas sob as quais apareciam eram anotadas por ele. Temia perder o autocontrole e tornar-se presa fácil ao fascínio de tais imagens. Numa tentativa de assimilação, pela vivência de tais conteúdos, apesar de seus temores, experimentou o que mais tarde denominou Imaginação Ativa, onde os complexos aparecem personificados. Em sua fantasia surgiu em primeiro lugar a imagem de uma cratera e sentiu como se estivesse no país dos mortos. Ao pé de um muro alto rochoso apareceram duas figuras: Elías e Salomé que afirmavam estar ligados por toda eternidade e junto com eles tinha uma serpente negra. Em outro momento, a partir de Elias, Filemon lhe aparece para mais adiante aparecer outro personagem, que Jung denominou ka. Redigindo a respeito dessas experiências, colocou em sua mente a pergunta sobre o que estava fazendo e resposta lhe veio como uma voz interior: “O que fazes é arte”.

Foi em 1916 que sentiu um impulso incoercível de exprimir e formular os “Septem Sermones ad Mortuos”, assinando com o pseudônimo Basílides. Falando dessa experiência, Jung disse que tudo começou com uma espécie de inquietação semelhante ao que ele descreve como processo visionário de criação. Assim descreve esse momento:

“As palavras puseram-se então a fluir espontaneamente e em três noites a coisa estava escrita. Mal eu começara a escrever, toda a corte de espíritos desvaneceu-se. A fantasmagoria terminara. A sala tornou-se tranqüila, a atmosfera pura, até a noite seguinte. A tensão voltou menos intensa e tudo ocorreu da mesma forma. Isto foi em 1916”

Como vimos, o processo visionário de criação sugere um estado em que a consciência se encontra rebaixada e por isso os conteúdos do inconsciente encontram caminho livre para sua expressão. O inconsciente se impõe e a consciência fica distante do desenvolvimento da obra. O rebaixamento do nível de consciência consiste no que Janet denominou “abaissement du niveau mental”, onde o tônus da consciência se desfaz ou reduz, ao ponto de não exercer controle sobre formações psíquicas que irrompem na consciência. A imagem que brota do processo criativo tem um valor simbólico, já que ela é mais do que aparenta ser, sendo a melhor expressão de algo que ainda é desconhecido e cuja origem não deve ser procurada no inconsciente pessoal do autor.

Há então uma espécie de dualidade, onde por um lado o artista é um ser humano com uma vida pessoal e por outro é um processo criativo impessoal. Essa impessoalidade da arte estaria no fato de o processo artístico visionário ser originado de uma espécie de possessão, uma força que domina o artista e o faz mero instrumento de materialização da arte.

Como Jung não vai se preocupar com o significado da obra de arte e sim do processo criativo, a questão do sentido torna-se secundária em seus textos a esse respeito. Mas o que a arte realmente significa? Jung se faz essa pergunta e responde:

“Talvez a arte nada “signifique” e não tenha nenhum “sentido”, pelo menos não como falamos aqui sobre sentido. Talvez ela seja como a natureza que simplesmente é e não “significa”. Será que “significação” é necessariamente mais do que simples interpretação, que “imagina mais do que nela existe” por causa da necessidade de um intelecto faminto de sentido? Poder-se-ia dizer que arte é beleza e nisso ela se realiza e se basta por si mesma. Ela não precisa ter sentido. A pergunta do sentido nada tem a ver com a arte.”

Jung diz para não nos importarmos com o conteúdo da obra, mas com o processo criativo. Entretanto a reflexão sobre o conteúdo está no centro da questão entre o psicológico e o visionário, já que não existe a possibilidade de uma manifestação arquetípica pura porque o arquétipo em si mesmo é irrepresentável. Devido a isso, toda obra criativa possui algo de pessoal e suprapessoal e o processo de criação acontece na oscilação entre os dois pólos descritos por Jung: psicológico e o visionário. Estar a consciência totalmente passiva seria considerar a “morte do autor” que seria a ausência em um romance da personalidade daquele que escreveu.

Luigi Pareyson, em “Os Problemas da Estética” aborda a questão da pessoalidade e impessoalidade da arte. Considerando as duas posições ele propõe uma terceira dizendo:

“Certamente a arte contém o espírito do tempo, a voz de um povo, a expressão de um grupo, mas isso tudo contém refratado na singularíssima espiritualidade de uma pessoa porque o homem nada pensa, cumpre ou faz, a não ser pessoalmente. No mundo humano, qualquer manifestação coletiva é sempre ao mesmo tempo pessoal”

Apesar de Pareyson não se referir a conteúdos do inconsciente coletivo, sua posição é relevante para pensar que tudo que se manifesta no homem e por ele se expressa traz a marca da pessoalidade. O fato da obra ter vontade independente, uma interna finalidade, uma teleologia que oriente seu desenvolvimento, onde o artista obedece um impulso interno que o orienta na consecução da obra, não quer dizer que o artista perca a iniciativa, ficando reduzido a mero expectador. Haverá sempre uma dialética entre autor e obra.

“O artista não é nunca tão criador como quando, na sua atividade, se recorta a independência da forma, como quando a obra lhe impõe a sua própria vontade, no ato de ser produzida por ele, porque então torna-se evidente que ele, verdadeiramente, “criou”, isto é, produziu alguma coisa de vivo e autônomo, que se destaca dele e está em condição de viver por conta própria. O sinal mais evidente da criatividade é o fato de a iniciativa do artista culminar na autonomia da obra”

Continuando citando Pareyson por ser importante para o desenvolvimento do raciocínio, ele diz mais adiante:

“Na verdadeira arte, a inspiração nunca é tão determinante que reduza a atividade do artista a numa obediência, e o trabalho é tão custoso que suprima toda espontaneidade; e o que caracteriza o processo artístico é a adequação entre espera e descoberta, entre tentativa e êxito, quer esta adequação seja lenta e difícil, quer fácil e imediata”

Nesse sentido a voz do autor é e não a sua. Inspiração é uma idéia antiga, utilizada para descrever o estado em que os poetas e outros artistas se encontram no processo criativo. Mesmo no senso comum, quando precisamos nos referir a momentos de criação ou de insights dizemos “estar inspirado”. Inspiração nos aponta para um estado não comum onde há uma estranheza, uma surpresa, uma invenção, algo novo surge e por isso dizemo-nos “inspirados”. Gustavo Barcellos em seu livro “Vôos e Raizes” define inspiração como algo que vai além do controle do poeta, “diríamos do controle do ego”, como algo que vem de “fora” e esse “fora” é chamado de inconsciente. Como disse, a voz do autor é e não é a sua.

Ana Cristina Abdo Curi / anac333@gmail.com

Estamira: A Loucura como sombra da sociedade capitalista.

2010-04-27T23:12:00.005Z

Estamira: A Loucura como sombra da sociedade capitalista.

Esse texto é parte da palestra realizada no Encontro de Alunos e Ex-alunos da Pós-Graduação em Psicologia Junguiana

Local: Auditório do IBMR em 15 de agosto de 2009.

Palestrantes: Ana Cristina Abdo Curi e Solange Martins

“Vi ontem um bicho

Na imundice do pátio

Catando comida entre os detritos.

Quando achava alguma coisa,

Não examinava nem cheirava:

Engolia com voracidade.

O bicho não era um cão,

Não era um gato,

O bicho, meu Deus, era um homem.”

Manuel Bandeira

O presente trabalho visa à compreensão do que vem a ser o delírio tendo como referência a teoria junguiana e como objeto de reflexão o filme de Marcos Prado intitulado Estamira.

O mundo pós-moderno encontra-se fragmentado. Uma cultura das sensações, onde as esferas da vida social e individual são reorganizadas em função da lógica de consumo. O que não é mais consumido é descartado, e é exatamente dos restos do lixão de Gramacho que Estamira vive.

Como arte criada para as massas e produzida a partir do aparato tecnológico, o cinema introduz uma narrativa imagética que representa de forma privilegiada essa experiência contemporânea e nesse sentido, o filme de Marcos Prado, além de denunciar a lógica capitalista e apresentar a personagem em seu mundo solitário, também produz um mal-estar no espectador à medida que o implica, fazendo-o perceber, pensar e sentir o quanto próximo deste personagem nos encontramos.

É conveniente à expectativa geral manter a sombra longe da vista, pois assim a persona se perpetua. Infelizmente tal atitude subtrai do indivíduo a possibilidade de desenvolver em si a verdade sobre si mesmo.

Estamira está exposta na tela, na miséria, na dor, na negligência, na violência, no abuso sexual, e revela o quanto o poder de narrar e expressar um sofrimento faz a vida resistir, mesmo no meio dos escombros e dos detritos. Através de um novo sistema de referências ela busca uma reconstrução, ela faz parte dos esquecidos do mundo, vive às custas dos restos de uma civilização, que deles nada quer saber. Através da loucura ela legitima sua existência e com uma lógica peculiar constrói um sistema de significações, tais quando profere: “aquele que revelou o homem com o único condicional”, “estou com controle remoto” ou “não existe inocente, só esperto ao contrário”. Estamira se situa no mundo, reconstruindo seu mundo subjetivo.

Estamira lê seu diagnóstico pausadamente, com um misto de resignação e indignação. Sua revolta transparece quando fala dos “copiadores de receitas”, questionando a padronização das prescrições médicas, onde toda a sua história de vida, seus sofrimentos, seus medos, sua mágoa, desaparecem, não tem voz, não importa. A singular Estamira é tragada para o mundo dos “doentes mentais” ao ser diagnosticada. Como poderemos então saber algo da Estamira com um diagnóstico tão pobre que apenas nos diz “quadro psicótico, com evolução crônica...”?

A visão médica encarcera os sujeitos da loucura em quadros nosográficos, singularidade à margem da sociedade, sendo miséria e loucura o lugar de onde os sintomas são lidos unicamente como signos da desordem subjetiva. A denúncia de Estamira nos obriga a questionar posições consolidadas, sacodem nossa alienação, nos aponta a sombra. A etimologia da palavra delírio é simples e fácil. Decompõe-se em de-desvios e liro-trilha; desvio de uma trilha, trilha esta que é a realidade. Desvio, por conseguinte, da consciência da realidade externa, em contraposição à realidade interna.

Para a psicopatologia clássica o delírio é considerado um distúrbio do pensamento, entretanto o psiquiatra francês K.W.Bash o considera um distúrbio de juízo, causado pela intuição patológica, fazendo uma correlação entre a psicopatologia e as quatro funções psíquicas apresentadas por Jung: pensamento, sentimento, sensação e intuição. Segundo Bash a avaliação ou julgamento da realidade ocorre pelo juízo que corresponde a uma atividade mental, que envolve não só o pensamento, mas todas as outras três. Sendo assim, um distúrbio de intuição patológica refletiria no funcionamento das outras funções. Torna-se relevante marcar a diferença entre o delírio e a intuição. O primeiro resiste à prova da realidade e se o pensamento for à função auxiliar o delírio sistematizado tende a cronificar.

Quando um paciente apresenta um delírio, tal como um “juízo falso ao qual se apega apesar de todas as provas em contrário”, estamos recorrendo a fórmulas verbais tecnicamente e psicopatologicamente corretas (definições), entretanto, devemos levar em consideração o que, de fato, significa para o paciente a experiência delirante, como isso se apresentou no contexto global de sua vida psíquica.

Estamira é considerada psicótica com seus delírios e alucinações que não podem ser considerados um discurso vazio. Seu delírio é uma ficção que aponta um movimento psíquico em busca de equilíbrio. Uma tentativa de ordenar o caos. Dar alguma forma ao que está fragmentado e desconexo. Estamira lança seu grito delirante numa tentativa de dar algum sentido a sua tragédia. Como personagem de sua ficção temos o “Trocadilo”, que segundo ela, “faz as pessoas viverem na ilusão e acreditar em coisas que não existem”. Na busca por algum controle alucina um “controle remoto” e ela tem uma missão: “A minha missão, além de ser Estamira, é mostrar a verdade, capturar a mentira...”. Ela tem uma verdade pra anunciar que um simples diagnóstico não revela. É preciso alguém capaz de escutar. O delírio é o seu grito.

Para Jung a equação psique = imagem é verdadeira. A forma que temos de saber da psique, produzir um logos sobre ela é através de suas imagens. Possuímos hereditariamente a capacidade de formá-las, mas cabe a consciência um olhar, uma leitura sobre as mesmas. A Psique não só possui a capacidade de formá-las, mas de alterá-las, de deformá-las, torná-las paradoxais etc. As imagens organizam-se em fantasias de acordo com um padrão arquetípico. Há um enredo e no trabalho com tais imagens é imprescindível um olhar imaginativo, pois apenas desliteralizando-o nos aproximaremos de algum sentido.

A reconstrução psíquica de Estamira se dá no contexto do lixo, é disso que se nutre, que constrói sua casa, que constitui seu lugar no mundo. “A minha missão, além de se Estamira, é mostrar a verdade e capturar a mentira (...) Você é comum, eu não sou comum (...)Eu sou a visão de cada um. Ninguém pode viver sem mim, sem a Estamira”. A personagem do filme vive a sombra da sociedade e reflete esse lado negro do sistema capitalista. Estamira denuncia uma verdade social e aponta a necessidade do sistema olhar para seu lixo. "Isso aqui é um depósito de restos. Às vezes é só resto e às vezes vem também descuido. Resto e descuido". Ninguém pode viver sem Estamira. Não é apenas a voz de uma "louca" se auto-explicando e explicando ao mundo que a fez ser como é e no qual ela vive do jeito que é possível: bruta, enraivecida, solitária, sofrida; vendo o mundo como um lugar de violência, conspirações, barbaridades, falsidades, genocídio, em que cada um tem que ser seu próprio herói, seu próprio Deus, seu próprio mito e seu próprio guia, auto-construindo seu próprio sentido de vida.

Estamira contracena com a função mítica e mística das vozes, ao falar para si mesma, ela denuncia um Deus injusto; acusa a médica de fornecer os mesmos remédios ano após ano, e que nada adiantam; questiona em em quais momentos de lucidez existe loucura ou seu contrário, e apresenta de modo inusitado a “união das coisas contrárias”, e no centro das coisas contrárias está Estamira: “eu sou esta mira”, exclama tornando-se o alvo.

Estamira se apresenta no filme ao lado de sua filha mais nova que a declara uma ótima cozinheira, fazendo transparecer o arquétipo da grande mãe, porque mesmo na miséria e mergulhada no sofrimento psíquico, soube cuidar dos filhos de alguma forma.

Estamira representa o lado sombrio de uma sociedade destituída de afeto. Seu delírio não é apenas fruto de uma história individual, não é meramente o discurso de um doente. A voz de Estamira é a voz do lixão do Gramacho, de seus integrantes, de seu cotidiano de excluídos e de todos nós.

Citações:

“A série de acontecimentos aparentemente tão absurdos , as “loucuras”, adquire, de repente , um sentido; descobrimos um sentido no sem-sentido, conquistando, assim, uma aproximação mais humana do doente mental. Ele é uma pessoa que sofre dos mesmos problemas humanos que nós, e nem de longe é uma máquina cerebral em desordem.(Jung, 1914)

"Em vez da união, o evitamento e a separação tornaram-se as principais estratégias de sobrevivência nas megalópoles contemporâneas. Não há mais a questão de amar ou odiar o seu vizinho. Manter os vizinhos ao alcance da mão resolve o dilema e torna a opção desnecessária; isso afasta situações em que a opção entre o amor e o ódio se faz necessária.” (Bauman, Globalização as consequências humanas, 1999)

"Chegamos ao ponto, em que a comercialização dos modos de vida, não encontram mais resistências estruturais, culturais ideológicas, e onde as esferas da vida social e individual são reorganizadas em função da lógica de consumo” (Gilles Lipovetsky, A Era do Vazio,2004)

“A primeira vez que a vi pensei que fosse uma mãe-de-santo com uma certa importância no local. Aos poucos fiquei admirado por aquela figura meio metafísica e mística. Percebi que ela era uma espécie de Arthur Bispo do Rosário”. (Marcos Prado)

“Eu transbordei de raiva. Eu transbordei de ficar invisível com tanta hipocrisia, com tanta mentira, com tanta perversidade, com tanto trocadilo...fez o homem expor ao ridículo pra eles. Fez o homem pior que um quadrúpulo. Então deixasse que ohomem como fosse antes de ser revelado o único condicional” (Estamira)

“ Vocês vão pra escola pra copiar!!...diz ela ... "Até meu neto de dois anos sabe disso. Ele que ainda não foi pra escola copiar.... hipocrisias, mentiras e charlatagens." (Estamira)

2010-02-20T01:40:00.006-01:00

Dostoiévski e Jung: um diálogo possível em Crime e Castigo

Ana Cristina Abdo Curi¹

"Obra de arte não é um sintoma, mas uma criação genuína. Uma atividade criativa só pode ser entendida a partir de si mesma”

Carl G. Jung

Olhar a obra de arte como uma criação genuína e não como um sintoma é o ponto de partida desse trabalho. A causalidade pessoal não a explica, mesmo sendo incontestável o entrelaçamento com a vida pessoal do autor. Em Jung, ela é algo suprapessoal, que se projeta para fora desse entrelaçamento, apontando para além da psicologia do artista, onde a voz do autor é e não é a sua. Quando nos detemos numa obra de arte, no caso literária, é preciso atenção para não cair nos extremos do reducionismo causal que a transformaria em fruto de uma neurose e nem amplificar tanto que a obra desenraize-se do autor. Em alguns momentos, algo da biografia de Dostoiévski será considerada, não para diagnosticá-lo em sua própria obra, mas sim num esforço de aproximação do solo fértil de tais imagens...VER MAIS

http://www.jung-rj.com.br/artigos/crime_castigo.htm

1. Ana Cristina Abdo Curi. Psicóloga graduada pela Universidade Santa Úrsula em 1996, estudiosa das obras de Jung e Dostoiévski, Pós-Graduação em Psicologia Junguiana (IBMR).
Contato: anac333@gmail.com

Debate: "10 anos de morte de Nise da Silveira"

2009-11-21T01:45:00.009-01:00

"10 anos de morte de Nise da Silveira"

Dia 30/10/09, às 14h, o Núcleo de Identidade Brasileira e História contemporânea realizou na UERJ uma homenagem a psiquiatra Nise da Silveira.

O evento ", coordenado por Camila Camacho (NIBRAHC), contou com a participação do Dr. Walter Boechat e da psicologa Ana Cristina Curi. Gostaria de agradecer ao professor Oswaldo Munteal que gentilmente me fez o convite.

Nise da Silveira

15/02/1906 - 30/10/1999

Citações

“O mais importante acontecimento ocorrido em minhas buscas de curiosa dos dinamismos da psique foi o encontro com a psicologia junguiana...delírios, alucinações, gestos, estranhíssimas imagens pintadas ou modeladas por esquizofrênicos tornavam-se menos herméticas se estudadas segundo seu método de investigação. E também não lhe faltava calor humano de ordinário ausente nos tratados de Psiquiatria”
(Silveira,1982, p. 11)

“Sentada diante do mestre no seu gabinete de trabalho, junto à larga janela com vista sobre o lago, falei-lhe do desejo de aprofundar meu trabalho no hospital psiquiátrico, de minhas dificuldades de autodidata. Ele me ouvia muito atento.
Perguntou-me de repente:
Você estuda mitologia?
Não, eu não estudava mitologia
-
Pois se você não conhecer mitologia nunca entenderá os delírios de seus doentes, nem penetrará na significação das imagens que eles desenhem ou pintem.
(Silveira,1982,p.16)

SUAS OBRAS PUBLICADAS:

1.
SILVEIRA, Nise da. Jung: vida e obra, Rio de Janeiro: José Álvaro Ed. 1968.

2.

2.
SILVEIRA, Nise da. Imagens do inconsciente. Rio de Janeiro: Alhambra, 1981.

3.

3.
SILVEIRA, Nise da. Casa das Palmeiras. A emoção de lidar. Uma experiência em psiquiatria.
Rio de Janeiro: Alhambra. 1986.

4.

4.
SILVEIRA, Nise da. O mundo das imagens. São Paulo: Ática, 1992.

5.

5.
SILVEIRA, Nise da. Nise da Silveira. Brasil, COGEAE/PUC-SP 1992.

6.

6.
SILVEIRA, Nise da. Cartas a Spinoza. Rio de Janeiro: Francisco Alves. 1995.

7.

7.
SILVEIRA, Nise da. Gatos, A Emoção de Lidar. Rio de Janeiro: Léo Christiano Editorial, 1998

site do Museu do Inconsciente : http://www.museuimagensdoinconsciente.org.br/
Núcleo de Identidade Brasileira e História contemporânea: //nibrahc.blogspot.com/

Ana Cristina Abdo Curi - anac333@gmail.com

O Inconsciente enquanto problema moral: introdução ao capítulo terceiro do livro "Uma Busca Interior em Psicologia e Religião" de James Hillman.

2009-04-20T02:36:00.012Z

Nesse livro, entre outras questões, especialmente no capítulo terceiro, Hillman aborda a questão da moral, o bem e o mal, o que é positivo e o que é negativo, tanto no aconselhamento pastoral quanto na psicoterapia. Num diálogo constante com o livro “Honest to God” do bispo anglicano John A.T. Robinson(1919–1983), ele aponta questões relacionadas com a “nova moralidade” comentada em tal obra.

A nova moralidade relaciona-se intimamente com a adaptação da Igreja aos novos tempos.

“As igrejas querem estar dentro da vida, ter atitudes adequadas à segunda metade do século XX, seus ministros não querem mais assumir atitudes morais que contradigam o seu próprio tempo. Assim a nova moralidade é uma roupagem teológica para tendências modernas”. (Hillman, 1984, p. 73).

Da adaptação da Igreja aos tempos modernos emerge o conflito entre a prédica e a prática. Segundo Hillman “Forçar a prática aos moldes da prédica, como fazia a velha moral, ou permitir que a pregação seja levada e delimitada pelos fatos da prática, como quer a nova moralidade, apenas sufocará o conflito, sem resolvê-lo” (Hillman, 1984, p. 71). Prédica e prática são dois campos de ação e não se deve ter um em detrimento de outro. Favorecer um lado sufocando o outro só agrava a tensão e aumenta o risco de um violento retorno do que ficou relegado a sombra. Hillman propõe um caminho mais criativo para tal conflito. O caminho do meio, do coração. Entre o pensar e o agir, diria o autor, existe a dimensão do coração, da alma. Sem alma, o discurso torna-se frio e a ação mecânica. É no contato com a interioridade, na capacidade de aceitação dos nossos paradoxos, que está o caminho do verdadeiro “amor a si mesmo”.

“A moralidade coletiva aprova o auto-sacrifício. Somos injustos e odiamos a nós mesmos com plena aprovação da comunidade. Dizem que o altruísmo é o oposto do egoísmo. Mas no inconsciente descobrimos que altruísmo exagerado é hipocrisia e compensação, quando o tipo adequado de egoísmo fracassou.” (op. Cit., p. 82). O termo “egoísmo adequado” pode parecer estranho para alguns, mas é necessário para o processo de individuação. Sem fé e amor por nós mesmos não existe possibilidade heróica, não há como o Ego suportar a adversidade do mundo e sustentar a sua singularidade. Sem fé e amor a si mesmo, o Ego torna-se rígido e apegado a alguns conteúdos que parecem lhe trazer segurança e auto-referência e por medo acaba não se abrindo para novas descobertas e possibilidades existenciais. O que seria então amar a si mesmo?

“Amar a si mesmo não é coisa fácil porque significa amar tudo dentro de si, inclusive a sombra, onde somos tão inferiores e socialmente não aceitos.” (op. Cit., p. 79).
O amor também deve reger nossa sociedade interior. Será que já conhecemos nossa sociedade mais íntima. Será que já entramos em contato com nossa escuridão?? Nela habitam todos os nossos personagens. Nosso cardeal, delegado, criança, mendigo, ladrão, herói e por aí vai. Temos uma população dentro de nós e como ela está se relacionando com o Ego? Que tipo de regime político está coordenando tais relações. Será que o Ego é democrático ou tirano? Quais são nossos personagens marginais, aqueles que queremos reprimir perpetuamente ou quais são os personagens da elite e os mais aceitos em nossa sociedade? Quanta caridade dedicamos as nossas fraquezas e doenças? A análise é uma luta moral (melhor seria dizer ética) que coloca-nos frente a frente ao conflito de “a quem eu devo dar crédito”? Amar a si mesmo é amar tudo dentro de si, incluindo as imagens desprezadas pela ótica do Ego. Amar a si mesmo não é tarefa fácil, não é amar o Ego assumindo uma postura narcísica com o mundo. É cuidar, aceitando, carregando e sustentando nossa inteireza marcada por paradoxos. Amar a sombra pode começar pelo fato de aceitar carregá-la. É o primeiro passo.

Ana Cristina Abdo Curi - anac333@gmail.com

2009-02-16T09:55:00.009-01:00

CINDERELA

Existem várias versões para a história de Cinderela ou Gata Borralheira. As mais conhecidas são as de Perrault (no séc. XVII, na França) e a dos irmãos Grimm(1785 e 1863). Entretanto na China do séc. IX D.C. já se falava da heroína dona de um incomparável pezinho. Pés pequenos para os chineses era um sinal de virtude extraordinária, de distinção e beleza sendo um costume na China antiga enfaixar os pés das mulheres para torná-los extremamente pequenos.
Os irmãos Jacob e Wilhelm Grimm, retomam esse conto intitulando a sua versão de "Aschenputtel") que aponta para uma pessoa que deve “vigiar” as cinzas da lareira. Cendrillon (em francês) e "Cinderella" (em inglês) é conhecida em português como Borralheira, ou Gata Borralheira. Cinzas (ashes) ou borralho (cinders), conta Bettelhein são muitos os exemplos na língua alemã de que o fato de ser forçado a viver entre as cinzas simbolizava não só uma degradação, mas também a rivalidade fraterna, e de como no final o irmão em questão vencia os outros que o humilharam. “Na Alemanha, por exemplo, havia histórias onde um menino que vivia entre as cinzas, mais tarde se tornava rei, de forma comparável à de Borralheira.” (Bettelhein, pag. 252). No próprio conto foi deixado bem claro que o nome Cinderela foi dado como uma forma de desmerecimento: “E por andar toda suja e cheia de cinza, só a chamavam de Cinderela”.
Bruno Bettelhein, em A Psicanálise dos Contos de Fadas, cita o trabalho de Stith Thompson, como a melhor análise dos temas dos contos folclóricos e enumera os temas que aparecem na "Borralheira” dos Irmãos Grimm como: uma heroína maltratada; ser obrigada a viver junto à lareira; o presente que pede ao pai; a nogueira que planta no túmulo da mãe; as tarefas exigidas à heroína; os animais que a ajudam a realizá-las; a mãe transformada na árvore que Borralheira plantara no túmulo e que dá a ela as lindas roupas; o encontro no baile; a fuga por três vezes de Borralheira do baile; esconder-se primeiro no pombal e depois numa pereira, que é derrubada pelo pai; a armadilha feita de pixe e a perda do sapato de ouro e prata; o teste do sapato; as irmãs mutilando os pés e sendo aceitas como noivas (falsas); os pássaros que revelam o logro.
Para a Psicologia Analítica, esses temas devem ser visualizados como o processo de individuação da protagonista, onde todos os personagens da história apontam para o mundo psíquico da personagem principal do conto e onde a seqüência dos acontecimentos, a forma como eles se desenrolam é de uma importância ímpar para compreensão das tonalidades alquímicas refletidas na história do próprio conto.
“O negrume ou "nigredo" é um estado inicial, sempre presente no início como uma qualidade da "prima materia", do caos ou da "massa confusa"; pode também ser produzido pela separação dos elementos (solutio, separatio, divisio, putrefactio). Se o estado de divisão se apresenta de início, como acontece algumas vezes, então a união dos opostos se cumpre à semelhança da união do masculino e feminino (chamado o coniugium, matrimonium, con-iunctio, coitus), seguido pela morte do produto da união (mor-tificatio, calcinatio, putrefactio) e seu respectivo enegrecimento. A partir da "nigredo", a lavagem (ablutio, baptisma) conduz diretamente ao embranquecimento, ou então ocorre que a alma (anima) liberta pela morte é reunida ao corpo morto e cumpre sua ressurreição; pode dar-se finalmente que as múltiplas cores (omnes colores) - a "cauda pavonis" (cauda do pavão) - conduzam à cor branca e una, que contém todas as cores. Neste ponto, a primeira meta importante do processo é alcançada: trata-se da "albedo", "tinctura alba", "terra alba foliata", "lapis albus", etc., altamente valorizada por muitos alquimistas como se fosse a última meta. É o estado lunar ou de prata, que ainda deve alçar-se ao estado solar. A "albedo" é, por assim dizer, a aurora; mas só a "rubedo" é o nascer do sol. A transição para a "rubedo" constitui o amarelecimento (citrínitas), se bem que como já observamos este é suprimido posteriormente. A "rubedo" sucede então diretamente à "albedo", mediante a elevação do fogo à sua maior intensidade. O branco e o vermelho - Rainha e Rei - podem então celebrar suas "nuptia chymicae" (núpcias químicas).”(Jung. vol.XII parag. 334)
Vejamos então alguns aspectos alquímicos do conto...

A história de Cinderela começa com uma despedida. Sua mãe (esposa de um rico comerciante) adoeceu e sentindo que seu fim estava próximo mandou chamar a filha:
- Querida filha, continue piedosa e boa menina, que Deus a protegerá sempre. E lá do céu olharei por você, e estarei sempre ao seu lado – mal acabou de dizer isso, fechou os olhos e morreu.
Doença, morte, perda e decomposição da matéria remetem a operação alquímica da mortificatio com aspectos de putrefactio, onde acontece a decomposição orgânica de corpos mortos. Associações possíveis seriam, num aspecto negativo, o negrume, a derrota, tortura, morte e apodrecimento, entretanto existe um aspecto de renascimento, onde algo em nós deve morrer e às vezes é preciso apodrecer para que possamos transmutar nossas vidas e revelar novas possibilidades de existência. Uma fase relacionada a esse momento é a nigredo, o escurecimento, o momento em que o “chão se abre” e nos sentimos tragados para um mundo infernal, escuro, o caos. O “chão se abriu” para Cinderela e sua querida mãe viajou para a obscuridade do inconsciente. A mãe boa precisava morrer e morre para que o processo de Cinderela seja possível. Um início com muita dor, mas com a promessa materna de estar sempre ao lado e isso veremos mais adiante no conto.
A partir da morte de sua mãe, nos diz o conto, Cinderela chorava muito e todos os dias visitava o túmulo da mãe. “Veio o inverno e a neve cobriu o túmulo com seu alvo manto. Chegou à primavera, o sol derreteu a neve, e o viúvo tornou a se casar”. Uma passagem de tempo que além de cronológica é psíquica, um período de luto com as lágrimas da protagonista. A água das lágrimas e mesmo da neve e a umidade do inverno cobriram o túmulo de sua mãe por uma longa estação. Cinderela estava afogada em lágrimas. A fase alquímica pertencente à água é a solutio cujo equivalentes simbólicos podem ser o banho, a chuva, a imersão na água, lágrimas, orvalho etc.. Essa passagem não é apenas cronológica, marca transformações psíquicas. O fato de o túmulo ser coberto com o “alvo manto de neve” é muito interessante. Falamos na nigredo enquanto o enegrecimento e agora a imagem do conto aponta um embranquecimento, fase da Albedo, que nesse momento pode ser interpretado como o período de luto estar chegando ao término. Entretanto, quando as coisas parecem mais calmas com “a chegada da primavera”, o pai resolve casar novamente e o ambiente torna-se cinzento, como se algo da nigredo retornasse mesmo depois de algum embranquecimento (cinza=preto+branco).
O pai casa-se e sua nova esposa tem duas filhas, “ambas louras e bonitas, mas só exteriormente...tinham a alma feia e cruel”. As filhas da madrasta possuindo semelhança externa mas qualidades opostas as da protagonista, personificam no conto aspectos sombrios da psique de Cinderela. Obedecendo ao pedido materno de que sempre fosse piedosa e boa menina, internaliza esses valores e sua consciência unilateraliza-se nos conteúdos aprovados pela mãe. Na dinâmica psíquica, toda unilateralidade constela no inconsciente o seu oposto e assim entram na história as filhas da madrasta, personificando qualidades sombrias e reprimidas do inconsciente da personagem central. Para Jung, é na sombra que encontramos o caminho da nossa individuação e talvez por isso a madrasta e suas filhas tenham uma função tão importante no conto. Segue o conto...”Então começaram dias difíceis para a pobre enteada...”.Em sua nova família, Cinderela é forçada a trabalhar nos serviços mais pesados e suportar todos os tipos de humilhação. Obrigam-na vestir um vestido velho e desbotado, calçar tamancos, levantar de madrugada para buscar água e acender o fogo e não tem um quarto, tendo que dormir sobre as cinzas do fogão “por andar toda suja e cheia de cinza, só a chamavam de Cinderela”.
Certa vez o pai foi a uma feira e a filha pediu para ele trazer o primeiro ramo que batesse em seu chapéu. Trouxe um ramo de aveleira que foi plantado no túmulo da mãe e suas lágrimas foram tantas que regaram o ramo que cresceu como uma linda aveleira, aonde a menina ia sempre, todos os dias chorar e rezar debaixo dela. “A aveleira e seus ramos, especialmente nas mitologias célticas e germânicas, relacionam-se com a sabedoria da sinceridade – o salmão sábio que comeu as avelãs que cresciam à beira d’água pode aconselhar os heróis” (M. L. Von Franz, 1980). Em relação a versão germânica de Cinderela, pode-se especular a aveleira como árvore da sabedoria, um eixo de conexão com o Self, árvore que promove uma religação do Ego da personagem com o sagrado. Cinderela chora e reza embaixo da árvore que mais tarde jogará ouro e prata na sua preparação para o baile. Ouro e prata correspondem na alquimia ao sol e a lua, princípios masculino e feminino. Nessa árvore os opostos estão reunidos em sua copa e na base há o túmulo de sua mãe.
Um dia o rei mandou anunciar o baile que duraria três dias e todas as jovens bonitas do reino seriam convidadas pois o seu filho escolheria sua futura esposa. Cinderela pergunta a madrasta se poderia ir e depois de muita insistência tarefas são-lhe impostas. Se cumpridas corretamente ganharia o direito de ir à festa. A tarefa consistia em catar as lentilhas despejadas nas cinzas do fogão, separando as boas das ruins, em 2 horas. Pássaros ajudam e ela conclui a tarefa. Entretanto, mesmo tendo cumprido a tarefa, não obtém a permissão da madrasta que lhe passa uma tarefa mais difícil. Teria que separar dois tachos de lentilhas misturadas nas cinzas do fogão em 1 hora. Novamente ajudada por pássaros conclui a tarefa, mas mesmo assim a madrasta e filhas seguem para o baile sem ela.
Catar, separar é um processo de discriminação, que na alquimia caracteriza a separatio, uma operação de divisão da consciência em contrários, em opostos. É a entrada na dualidade pela conscientização dos contrários. No caso de Cinderela, a imagem da separação de lentilhas em boas e ruins marca esse processo em que a unilateralidade da menina sempre meiga, bondosa e piedosa se quebra. Poder ver os dois lados de uma questão aumenta a capacidade de discernimento e contribui para avaliar e julgar as situações de uma forma menos sentimental. Lentilhas misturadas nas cinzas é uma imagem de indiferenciação, de inconsciência. Os animais a ajudam nessa tarefa e por isso consegue concluir a tempo. Pássaros e a separação do puro e do impuro remetem a outra operação alquímica, a sublimatio. Entretanto tanto nesse momento quanto no momento em que um pássaro branco, do alto da árvore, joga um vestido de ouro e prata para ela, o movimento não é ascendente. Os pássaros descem, não se elevam. Temos assim uma sublimatio inferior, onde que foi intuído desce a matéria, coagulando-se (coagulatio).
Cinderela vai ao baile, num vestido dourado, feito com o ouro e prata cedidos pela árvore e jogados pelo pássaro. Seus sapatos eram feitos de seda bordada de prata. Dança a noite inteira e volta pra casa deixando seu vestido sobre o túmulo, onde um passarinho o pega e leva-o para árvore. Na terceira e última noite do baile, o seu vestido, jogado pelo pássaro sob a árvore, é ainda mais suntuoso e brilhante e seus sapatos são de puro ouro.
O ouro na alquimia é a pedra filosofal. Quando os alquimistas falavam de transmutação de metais para chegar ao ouro significava, simbolicamente, um processo de transmutação da alma que Jung chamou Individuação em que “O nosso ouro não é vulgar”. O ouro puro, resultado da opus é representada pela fase Rubedo, o nascer do sol. Em Psicologia Analítica, o ouro puro seria a realização do Si-mesmo na matéria. A realização da personalidade em sua totalidade, que seria o fim da obra, o que sabemos ser impossível mesmo psicologicamente, porque a obra nunca termina. “Individuação significa tornar-se um ser único, na medida em que por ‘individualidade” entendermos nossa singularidade mais íntima, última e incomparável “(V.6/2 p.266). Isso é o ouro para Jung, esse ser único revelado na matéria, no contado com o próprio mundo. Uma revelação que nunca termina um trabalho que não tem fim.
Nessa noite ela perde um dos sapatinhos, pois o príncipe havia passado pixe no degrau do castelo. Ao chegar a casa dela, as filhas da madrasta experimentam primeiro. Uma corta o dedo fora para caber no sapato e a outra um pedaço do calcanhar. Ambas são denunciadas por duas pombas. O príncipe olha e descobre a farsa ao ver as meias manchadas de sangue. Chega a vez de Cinderela que o experimenta e o sapatinho lhe cai como uma luva. O príncipe então a reconhece. Segundo Bruno Betthelhein “há variações da história, em que Borralheira toma a iniciativa de ser reconhecida, em vez de esperar passivamente. Numa delas o príncipe lhe dá um anel, que ela coloca dentro de um bolo que ele comerá; ele diz que só se casará com a moça em quem couber o anel.”
O conto termina com o casamento e “Subitamente, sem que ninguém pudesse impedir, a pomba ousada no ombro direito da noiva voou para cima da irmã mais velha e furou os olhos. A pomba do ombro esquerdo fez o mesmo com a mais nova, e ambas ficaram cegas para o resto das vidas”.

Ana Cristina Abdo Curi

anac333@gmail.com

BIBLIOGRAFIA UTILIZADA

Bettelheim, Bruno.(2002). A Psicanálise dos contos de fadas. São Paulo: Paz e Terra.

Edinger, E.(1990). Anatomia da psique. São Paulo: Cultrix

Jung, C.G.(2000). A Vida Simbólica. Petrópolis: Vozes [OC, vol.XIII/2]
----------------(1990). Abreação, análise dos sonhos, transferência: Petrópolis: Vozes [OC, vol. XVI/2].
----------------(2003). Estudos Alquímicos. Petrópolis: Vozes [OC, vol. XIII]
----------------(1991). Psicologia e Alquimia. Petrópolis: Vozes [OC, vol XII]

Penteado, Maria Heloisa.(2006). Contos de Grimm. São Paulo: Ática [Cinderela]

Von Franz, M. L.(1980). O significado psicológico dos motivos de redenção nos contos de fada. São Paulo: Cultrix

2009-02-11T18:29:00.003-01:00

Vênus ao Espelho (1647)

"Diego Rodríguez de Silva y Velázquez foi um importante pintor espanhol do século XVII. Destacou-se na pintura de retratos, principalmente de integrantes da nobreza espanhola. Fez parte do movimento artístico conhecido como barroco."http://www.suapesquisa.com/biografias/velasquez.htm

Corpo e Individuação

Como já dissemos por aqui, um dia Zeus seduziu a ninfa Eurinome e dessa união nasceram as três Cárites ou Graças: Aglaia (a brilhante), Eufrosina (jovialidade) e Tália (a fecunda). Encarnação tripla de encanto e beleza essas três jovens tornam-se auxiliares especiais das divindades do amor Afrodite e Eros.
O homem anseia o belo, isso é uma verdade. Outro dia ouvi um médico do ramo da medicina estética dizer: "Cabe a ela (med. estética) apenas atender aos anseios do inconsciente coletivo e como uma manifestação artística, criar, manter e melhorar a Beleza Humana".
A Medicina Estética como a "arte médica do belo" surge atendendo ao ideal da beleza e com a promessa de prazer, felicidade e perfeição. Porém, somos mortais! Nosso corpo, por mais que o alteremos visando à manutenção da juventude, sofrerá as ações do tempo e das leis da natureza. Acreditar que a juventude eterna é possível é um estado de inflação egóico, uma hýbris, como diziam os gregos. Uma desmedida, onde o Ego, sob o domínio do arquétipo do Puer (eterna adolescência), vive inconsciente de outra possibilidade de existência, o Senex (velho sábio), e porque não dizer, de outro modelo de beleza.
Por serem arquétipos, o Puer e o Senex, são componentes eternos do nosso psiquismo e cumprem uma função em nossa vida psíquica. São com duas faces de uma mesma moeda. A forma como vamos vivenciar o processo de envelhecimento corporal envolve essas duas energias arquetípicas. Podemos alterar nosso corpo, melhorar a nossa aparência física, mas isso por si só não garantirá alegria, prazer e perfeição. É essa a grande falácia do marketing da medicina estética. O tempo é inexorável e perfeição corporal não é atributo humano. Ou será que pretendemos parar o tempo? Cronologicamente, por mais "conservados" que estejamos, a nossa capacidade física sofre com os desgastes do tempo. Sisifo tentou ludibriar Tanatos (morte) e foi condenado a rolar infinitamente uma pedra até o cume da montanha e vê-la voltar.
Não quero dar a impressão que sou contra ao que a tecnologia estética pode nos oferecer. Afinal, comecei dizendo que o ser humano anseia o belo. O que penso é que vivemos numa cultura que exalta uma única possibilidade de ser belo. Em nossa sociedade há o predomínio dos ideais juvenis, onde a imagem do adolescente está no comer, no vestir, na estética pessoal. A beleza física com o avanço tecnológico torna-se um produto dominante no mercado. A busca pela beleza projeta-se na esfera social, seguindo as regras do capitalismo e culturalmente padecemos com o efeito disso. Ser fisicamente belo torna-se condição de aceitação social e o que é considerado fisicamente feio é objeto de discriminação. Ficamos socialmente reduzidos a supremacia de um único modelo de beleza, que é o da juventude. A velhice é quase vista como doença e a maturidade quase uma decadência. Numa cultura voltada para o ter, o ser é de menos importância. O valor pessoal fica projetado em objetos valorizados pela coletividade. Esses objetos têm que ser adquiridos, ou tem-se ao menos que passar a impressão de que os adquiriu. Assim a dimensão da Persona sofre uma hipervalorização, na medida em que identificamos o nosso valor pessoal com os objetos que conseguimos conquistar. Cito Jung:

"A identidade da individualidade com o objeto equivale a sua inconsciência. Ora, se o indivíduo for inconsciente não haverá um indivíduo psicológico, mas simplesmente uma psicologia coletiva da consciência. Nesse caso, a individualidade inconsciente aparece identificada com o objeto, projetada no objeto. Por conseguinte o objeto reveste-se de valor exagerado e atua com determinação demasiadamente intensa" (Jung, vol.6/pág.527)

O conceito de Identidade foi definido por Jung em sua obra Tipos Psicológicos como um fenômeno inconsciente que se fundamenta na indiferenciação, ou seja, num estado de igualdade inconsciente entre sujeito e objeto . Por isso a individualidade nesse estado de igualdade, ou identidade como o objeto, equivale a sua inconsciência. Para que o indivíduo psicológico exista é necessária a separação do objeto. Onde há fusão não há relação. No caso da individualidade se achar fusionada com o objeto esse hipervaloriza-se, pois eu não estou em relação com o objeto, eu sou ele. Num estado de identidade com a Persona, o Ego não se relaciona com ela, mas ele é ela. Tal estado abafa o indivíduo bloqueando o movimento psíquico de Individuação.
Persona é um termo grego que Jung introduziu em sua obra psicológica e designa a máscara, a forma como nos apresentamos socialmente. Ë um arquétipo, pois é uma predisposição psíquica universal que dá estrutura a experiência da adaptação ao meio. Cada cultura tem um conjunto de papéis a disposição das pessoas para a sua expressão. O Ego tende a adotar papéis que o farão valorizado e aceito. A Persona é a forma pela qual nos apresentamos ao mundo. Ela se revela no tipo de roupa que escolhemos, nos objetos que almejamos possuir e no nosso estilo de expressão corporal. É a imagem corporal o nosso principal cartão de visita.
Jung coloca duas fontes da Persona: as expectativas e demandas do meio e a segunda as ambições do indivíduo. Sendo assim, a formação da Persona exige uma adaptação a condições externas e internas do indivíduo e por isso, um compromisso. Um acordo deve ser estabelecido entre o indivíduo e a sociedade. Em diversos momentos e situações da vida há possibilidade de novas personas serem formadas. O corpo como expressão da persona funciona como um campo que reflete os vários compromissos que o Ego faz com o meio ambiente visando a adaptação. Entretanto o corpo é mais do que Persona.
Quando me refiro ao corpo como campo, tento passar a imagem de um lugar onde vários arquétipos encontram a possibilidade da expressão. Jung em seu ensaio "Considerações Teóricas sobre a Natureza do Psíquico" representa a psique como um espectro, que se estende do pólo infravermelho ou instintivo, ao pólo ultravioleta ou espiritual.O arquétipo é, em si, uma forma básica irrepresentável, transcendente, mas que se torna representável quando entra em contato com a consciência. Em si, o arquétipo pertence a parte ultravioleta do espectro psíquico e a psique biológica instintiva ao infravermelho psíquico. Ambos penetram num domínio psicóide que jamais pode torna-se consciente e onde não existe a dicotomia entre corpo e alma. A separação ocorre no nível perceptivo da consciência que os experimenta como entidades separadas. Jung afirma:

"Como a psique e a matéria estão encerradas em um só e mesmo mundo, e, além disso, se acham permanentemente em contato entre si, e em última análise, se assentam em fatores transcendentes e irrepresentáveis, há, não só a possibilidade, mas até mesmo uma certa probabilidade de que matéria e a psique sejam dois aspectos diferentes de uma só e mesma coisa".Jung vol.8/parág.418

Mais a frente em seu ensaio:

"Alma e corpo são a expressão de uma só entidade…os dois constituem uma só realidade, e acomete-nos a dúvida se, no final de contas, toda esta separação entre corpo e alma nada mais seja do que mero expediente da razão para que percebamos os dois lados da mesma realidade"vol8/parág.619.

Se o corpo é o campo por onde os arquétipos encontram a sua expressão, a persona não possui domínio pleno do corpo. A sombra também se revela e por vezes de forma tão intensa que a expressão mais acertada seria o "diabo no corpo".

"…O corpo é o nosso amigo mais duvidoso, por produzir coisas que não gostamos; há inúmeros fatos a ele relativos que não podem mesmo ser mencionados. Por isso ele frequentemente se presta à personalidade do lado sombrio do Ego. As vezes representa o esqueleto escondido no armário, e todo mundo, naturalmente, quer se ver livre disso". Jung v18p.40.

O termo Sombra vem do grego "synápodos", aquele que anda atrás. Andar atrás é uma maravilhosa imagem da sombra, pois ela representa algo que o Ego não domina e na maior parte das vezes nem tem consciência dela. A sombra é complementar a persona e pode ser pensada como um lugar onde "personalidades parciais" habitam. São personalidades secundárias dissociadas da consciência e muitas delas não encontram uma expressão criativa devido ao grau de inflexibilidade do Ego. Mas estão lá e buscam expressão, vida corporificada.

“Da mesma forma que a matéria corporal, que está pronta para a vida precisa da psique para se tornar capaz de viver, assim também a psique pressupõe o corpo para que suas imagens possam viver” vol8/parág. 618.

O corpo exerce uma função no processo de individuação. Como expressão do inconsciente, pode trair as expectativas da consciência e por vezes de forma tão avassaladora que é sentido como um ato de violência. Algo irrompe no corpo e nos atordoa. Esse algo que vai de um tremor quando não podíamos tremer, uma paralisia quando o movimento era necessário, uma taquicardia que nos faz dar atenção ao nosso coração, até uma doença grave e crônica, não são apenas sintomas, são símbolos que revelam algo sobre a mulher ou homem que se escondem atrás da máscara e que quer entrar no campo da consciência. Sombra representa tudo aquilo que somos incapazes de reconhecer sobre nós mesmos e o que é reprimido, ignorado, negligenciado pela consciência é compensado pelo inconsciente.
A relação entre o inconsciente e a consciência é um ponto central para compreendermos o funcionamento psíquico que Jung nos propõe. A psique abarca esses dois mundos psíquicos, que estabelecem uma relação auto-regulada por uma função compensatória dos processos psíquicos. O Sintoma físico pode ser visto como um efeito da ação compensatória do inconsciente, cujo propósito (telos) é dar uma nova direção a libido que ficou retida pela unilateralidade da consciência, promovendo assim, a possibilidade de um novo caminho para o desenvolvimento da personalidade. O Sintoma nessa perspectiva despatologiza-se, sendo compreendido como um movimento originário do inconsciente a serviço da individuação. Citando Arnold Mindell: "A linguagem corporal é como a linguagem onírica. Fornece indicações que a mente consciente ainda não é capaz de dar". Por meio do corpo somos colocados em movimento físico e psíquico. A Sombra que se revela no corpo tem a finalidade de "despojar o si mesmo dos invólucros falsos da Persona" e retomar o diálogo entre inconsciente e consciência, e com isso o movimento psíquico da individuação. Como disse Jung:

"Quando o inconsciente não é acompanhado corretamente, isto é, quando não encontra expressão através da consciência ou de uma ação consciente, então ele amontoa sua libido no corpo” (Jung, 1939-carta ao senhor S.)

Para encerrar, lembrei de uma reportagem que vi na revista Veja. O depoimento era de Kathleen Turner , talentosa e linda atriz de Corpos Ardentes. Hoje, aos 50 anos narrava a sua difícil trajetória desde o aparecimento dos primeiros sintomas da artrite reumatóide, grave doença degenerativa que ataca as juntas e articulações. O seguinte parágrafo me chamou a atenção:

"Costumo dizer que essa é uma doença que não acaba com a sua vida, mas com seu estilo de vida". Até ficar doente, eu não percebia quanto condicionava a minha auto-estima à minha imagem. Ao me ver combalida, enfrentei uma crise de identidade. Perguntava-me o tempo todo: "Quem sou eu? O que será feito do meu trabalho e da minha vida? Tive de enfrentar isso e priorizar outros aspectos da existência".

Questionamentos como esses são comuns quando nos deparamos com situações semelhantes a essa. Começamos a questionar, porque eu? O que será da minha vida agora? Quem sou eu? A estima fica abalada, pois a imagem que a sustentava é quebrada e sendo assim exige uma nova adaptação interna (ao próprio conteúdo do inconsciente) e externa (meio ambiente e valores da consciência). Nessa nova adaptação outros aspectos da existência de Kathleen foram "priorizados". Uma crise de identidade teve de ser enfrentada e por consequência natural, uma nova Persona teve de ser estruturada. O corpo já não era mais o mesmo e denunciava algo. Priorizar outros aspectos da existência é poder o Ego se relacionar com outra possibilidade de ser, com conteúdos talvez anteriormente negligenciados e sombrios. Enfim, por meio da doença corporal, outro estilo de vida se estruturou, novos conteúdos foram chamados ao diálogo e outra Katthleen nasceu.
O Processo de Individuação é marcado pelo constante renascimento e é com o corpo que a psique renasce.

Ana Cristina Curi

anac333@gmail.com

2009-01-25T11:21:00.016-01:00

Carl Gustav Jung, 1875 a 1961, psiquiatra suíço, fundador da Psicologia Analítica.

“Nunca tento converter um doente ao que quer que seja, não exerço sobre ele qualquer pressão. O que importa acima de tudo, é que o doente chegue à sua própria concepção.”

“Vi muitas vezes que os homens ficam neuróticos quando se contentam com respostas insuficientes ou falsas às questões da vida. Procuram situação, casamento, reputação, sucesso exterior e dinheiro; mas permanecem neuróticos e infelizes, mesmo quando atingem o que buscavam. Essas pessoas sofrem, frequentemente, de uma grande limitação do espírito. Sua vida não tem conteúdo suficiente, não tem sentido. Quando podem expandir-se numa personalidade mais vasta, a neurose em geral cessa.” (JUNG,C.G. Memórias, Sonhos e Reflexões. p.127.)

“... a neurose ou qualquer conflito psíquico depende muito mais da atitude pessoal do paciente, do que da história de sua infância. Quaisquer que tenham sido as influências sofridas pelo paciente em sua juventude, ele tem que acabar se conformando. E só vai consegui-lo, se tomar a atitude adequada... A tarefa da psicoterapia consiste em mudar a atitude consciente, e não em correr atrás de reminiscências submersas da infância. Uma coisa não é possível sem a outra, certamente, mas a ênfase deveria ser posta na atitude (consciente) do paciente.” (JUNG,C.G. A Prática da Psicoterapia, p.53).

" O que viso é produzir algo de eficaz, é produzir um estado psíquico, em que meu paciente comece a fazer experiências com seu ser, um ser em que nada mais é definitivo nem irremediavelmente petrificado; é produzir um estado de fluidez, de transformação e de vir a ser.” (JUNG,C.G. A Prática da Psicoterapia, 98-99)

“ARS REQUIRIT TOTUM HOMINEM” ( A arte requer o homem inteiro) lê-se num tratado alquímico. O mesmo se aplica plenamente ao trabalho psicoterapêutico." (JUNG,C.G. Ab-Reação, Análise dos Sonhos e Psicologia da Transferência, p.400)

2008-12-21T00:17:00.005-01:00

“O opus alquímico não concerne em geral unicamente aos experimentos químicos, mas a algo semelhante aos processos psíquicos, expresso na linguagem pseudoquímica.” (vol. XII parag.342)

Como sabemos a alquimia pertence à pré-história da química, no entanto existem um grande número de tratados onde nada ou quase nada se encontra da química conhecida, como se houvesse um outro processo químico, secreto, obscuro, expresso em suas imagens. Para Jung, tais imagens alquímicas são expressões simbólicas onde se encontram projetados conteúdos psíquicos inconscientes. Por essa perspectiva, o simbolismo alquímico configura-se em grande parte como um produto da psique objetiva, como se o alquimista ao tentar explorar a real natureza da matéria que lhe era desconhecida, tivesse projetado o inconsciente sobre essa obscuridade a fim de clareá-la. Enquanto projeção de conteúdos arquetípicos, as imagens alquímicas, por um lado, entram na categoria da mitologia e do folclore, guardando intima relação com o material onírico: “Estudos comparativos mostraram que os símbolos alquimistas são, por um lado, variantes mitológicos que fazem parte do mundo da consciência do alquimista e por outro, são produtos espontâneos do inconsciente.” (Jung, 1951).
Jung descobriu a alquimia de forma absolutamente empírica percebendo que nos sonhos de seus pacientes apareciam motivos que de inicio não conseguia compreender e só mais tarde, observando velhos textos alquímicos encontrou uma resposta. Encontrou uma relação entre os motivos dos sonhos e imagens alquímicas e conseqüentemente entre a situação psíquica de seus pacientes com as fases alquímicas e suas operações. Por exemplo, nos relata Marie Louise Von-Franz em seu livro Alquimia:

“um paciente sonhou que uma águia começava a voar para o céu e depois, subitamente, girava para trás a cabeça inferior grossa, começava a devorar as asas e voltava a cair na terra. O doutor Jung captou o simbolismo sem necessidade de comparações históricas, como por exemplo: o espírito ascendente ou a ave pensante. O sonho mostra uma enantiodromia, o oposto à situação psíquica. Ao mesmo tempo estava impressionado pelo motivo que cada vez mais era reconhecido como arquetípico e que devia, quase obrigatoriamente, ter um paralelo, até que não podia encontrar-se em nenhum lugar, aparecia como tema geral. Então, um dia descobriu o Ripley Scroll, que dá uma série de imagens do processo alquímico-publicadas em parte em Psicologia e Alquimia—, onde uma águia com cabeça de rei se volta para trás para comer suas próprias asas.”(Von Franz, M. L)
A originalidade de Jung foi ver a Alquimia como expressão de dinamismos mentais inconscientes, trazendo um terceiro enfoque para a compreensão da alquimia que vai além do material e filosófico. Tal enfoque está fundamentado na percepção da Alquimia como um processo arquetípico de transformação do ser que visa à realização das potencialidades inatas do indivíduo, um processo de revelação análogo ao que Jung denominou Processo de Individuação.

Ana Curi (anac333@gmail.com)

Jung e Alquimia (veja o que saiu na Bons Fluidos em 2006)

2008-12-14T01:58:00.005-01:00

Jung e os alquimistas

"O primeiro pesquisador moderno que notou a semelhança entre os processos psicológicos ocorridos na mente e os processos descritos pelos alquimistas foi o psicanalista suíço Carl Gustav Jung (1888-1968). O cientista da alma, ao analisar os sonhos de centenas de pacientes, notou que as figuras e os símbolos descritos e desenhados por eles também estavam representados nas pranchas ou tábuas que mostravam como acontecia o processo da alquimia. Essa curiosa analogia surgiu sincronicamente, como Jung dizia. O psicanalista estava pintando uma mandala com um castelo dourado no meio. E se perguntou:“Por que esse castelo me parece tão chinês?” No mesmo momento, seu amigo Richard Wilhelm, o tradutor do I Ching para o alemão, enviava a ele pelo correio um manuscrito sobre alquimia chinesa que falava do palácio dourado como símbolo do Si-Mesmo, ou Self, como Jung chamava a totalidade e o ponto central da psique humana. Ao ler o texto, que já falava de fases e processos, Jung viu que existia um antigo sistema de conhecimento que corroborava suas idéias sobre a jornada da alma no mundo. Durante muitas décadas de sua vida, ele se dedicou a estudar esse processo. "

Fonte: http://bonsfluidos.abril.com.br/livre/edicoes/0086/02/02.shtml

2008-12-10T19:09:00.010-01:00

As Três Graças

A Primavera - Sandro Botticelli (1482)

As três Graças
Rafael - 1505

Rubens
1635

Antonio Canova
1814 e 1817

Um dia, Zeus seduziu a ninfa Eurinome. Dessa união nasceram as três Cárites ou Graças: Aglaia (a brilhante), Eufrosina (jovialidade) e Tália (a fecunda). Consideradas a encarnação tripla do encanto e da beleza, essas três jovens tornaram-se auxiliares especiais das divindades do amor Afrodite e Eros encarregadas de espalhar a alegria na natureza, no coração dos homens e entre os Deuses. Geralmente são pintadas e esculpidas na imagem de três jovens dançando em círculos, onde duas olham numa mesma direção e a terceira na direção oposta. Elas estão em afrescos de Pompéia, nas pinturas de Sandro Botticelli (1445 - 1510), de Raffael (1483-1520), Rubens (1577-1680), esculturas de Antonio Canova (1757-1822) e outros.

2008-12-09T22:54:00.003-01:00

“... depende da atitude da consciência que observa se alguma coisa é símbolo ou não; depende, por exemplo, da inteligência que considera o fato dado não apenas como tal, mas como expressão de algo desconhecido” (Jung, vol VI/907)

2008-12-09T22:53:00.001-01:00

É a atitude da consciência que transforma uma imagem em sinal ou símbolo. Se temos uma imagem e nos relacionamos com ela de forma semiótica, ou seja, como expressão de algo conhecido, veremos a imagem como um sinal, mas se o nosso olhar sobre a mesma imagem for simbólico, então a veremos como a melhor formulação possível de algo relativamente desconhecido. O símbolo é um enigma para a consciência e assim deve permanecer. Uma abordagem simbólica não é da ordem da decifração, mas da aproximação. Aproximamos-nos de seus inúmeros significados vendo não a imagem ou na imagem, mas através da imagem.
Uma abordagem simbólica vê através da imagem e um novo mundo se abre, o mundo de novas imagens e por isso o deciframento é incompatível com a abordagem simbólica. Uma expressão usada para designar coisa conhecida continua sendo apenas um sinal e não é símbolo. Um símbolo não define, nem explica. E nem é para ser explicado. Símbolo decifrado é símbolo morto.

Ana Curi (anac333@gmail.com)

2008-12-01T12:26:00.006-01:00

“Há tantos arquétipos quanto situações da vida. Intermináveis repetições imprimiram essas experiências na constituição psíquica, não sob formas de imagens preenchidas de um conteúdo, mas precipuamente apenas formas sem conteúdo, representando a mera possibilidade de um determinado tipo de percepção e ação” (CW9).

2008-12-01T12:17:00.004-01:00

Arquétipo

O conceito de arquétipo sofreu ao longo do tempo, na obra de Carl Jung, algumas alterações, sendo em 1946, num artigo intitulado “Considerações Teóricas sobre a Natureza do Psíquico” o momento em que ele marca uma diferença muito importante para a compreensão do seu conceito.
Nesse artigo, Jung assinala que existe diferença entre arquétipo em si e arquétipo manifesto. Por “arquétipo em si” entende uma estrutura básica que organiza o material da consciência, um “órgão psíquico” e assim irrepresentável em si mesmo, latente, indizível, hereditário. O que nós herdamos não são imagens, mas a sua possibilidade, o arquétipo em si. O “arquétipo manifesto” equivale ao que chamamos de imagem arquetípica, um arquétipo revestido pela cultura, podendo assim e apenas dessa maneira tornar-se visível e percebida pela consciência. Como Jung enfatizou, o “arquétipo em si” seria um “órgão psíquico” que torna possível a formação de imagens, sendo esta compreendida como um fenômeno psíquico. O que é herdado não é a imagem.

Ana Curi (anac333@gmail.com)

2008-11-28T20:22:00.006-01:00

" Não se deveria procurar saber como liquidar uma neurose, mas informar-se sobre o que ela significa, o que ela ensina, qual sua finalidade e sentido. Deveríamos aprender a ser-lhe gratos, caso contrário teremos um desencontro com ela e teremos perdido a oportunidade de conhecer realmente quem somos. Uma neurose estará realmente "liquidada" quando tiver liquidado a falsa atitude do eu. Não é ela que é curada, mas é ela que nos cura. A pessoa esta doente e a doença é uma tentativa da natureza de curá-la.¨

Carl Gustav Jung

Puer Aeternus ( Juventude Eterna)

2008-11-27T16:37:00.000-01:00

"Puer Aeternus é o nome de um deus da antigüidade. As palavras vêm de Metarmophoses de Ovídio e são aplicadas ao deus-criança nos mistérios eleusianos. Ovídio fala do deus-criança Iaco, dirigindo-se a ele como puer aeternus e cultuando-o em seu papel nesses mistérios. Posteriormente, o deus-criança foi identificado com Dioniso e com o deus Eros. Ele é o jovem divino que, de acordo com esse típico mistério eleusiano de culto à mãe, veio ao mundo em uma noite para ser o redentor. É o deus da vida, da morte e da ressurreição – o deus da juventude divina, correspondente aos deuses orientais Tamuz, Átis e Adônis."

( Marie-Louise von Franz - livro: Puer Aeternus)

2008-11-27T16:27:00.004-01:00

O Rei Leão
(A Individuação de um Rei)

Esse trabalho se fundamenta na importância do estudo sobre os Mitos para a compreensão do pensamento e obra de C.G.Jung. Com esse objetivo, proponho uma leitura do filme “O Rei Leão”, animação de longa metragem da Walt Disney Pictures lançado em 1994, desenvolvendo um olhar mítico e apontando elementos que possam contribuir para a compreensão do conceito de individuação da Psicologia Analítica.Tal processo é o conceito base de um “pensar junguiano”, caracterizando-se como um caminho permeado de energias arquetípicas em contato com as experiências vividas. No mundo, nas situações cotidianas, arquétipos são constelados. A constelação é um processo automático que ninguém pode deter por vontade própria.Sem a pretensão de esgotar o tema ou reduzi-lo a uma simples fórmula, objetivo introduzir alguma reflexão sobre a individuação de Simba, um filhote de leão, aquele que nasceu pra ser rei, herdeiro do rei Mufasa e sua rainha Sarabi e protagonista de uma história que tem encantado adultos e crianças.

“Tudo isso que o sol toca é o nosso reino”

O Reino são as terras que estão sob os cuidados e proteção do soberano Mufasa, o justo, forte e corajoso pai de Simba, nosso protagonista. O filme marca sua trajetória. Aquele que nasceu pra ser rei precisa descobrir-se um rei e não simplesmente herdar o lugar do pai. É o grande “Ciclo da Vida” onde o novo renova o velho num contínuo renascimento. Quando digo “descobrir-se um rei” refiro-me a um processo de revelação da personalidade que Jung denominou Processo de Individuação, onde o ser humano é um tornar-se, um constante vir-a-ser, não sendo algo definível e imutável, mas dinâmico e mutável. Necessário então que algo do “velho” morra, para que novas possibilidades de existência sejam reveladas. O Reino de Simba será o seu reino, com seu “colorido” e não mais uma mera continuação do reinado paterno. É necessário sair das terras do reino, descobrir onde o sol não toca, onde não se tem o domínio da consciência, abrindo um espaço de diálogo com os conteúdos inconscientes representados no filme pelos personagens habitantes “do outro lado”, onde existe um cemitério de elefantes. A experiência de transpor os limites das terras do reino, entrar em contato com “aquele lugar escuro” torna-se fundamental, mas a voz do pai ecoa em “Fica além de nossa fronteira, jamais deve ir lá, Simba”. O que fazer, então???Simba vai visitar o tio em sua caverna, eufórico e extremamente orgulhoso da sua condição de príncipe herdeiro. Seu pai tinha acabado de lhe mostrar suas terras e a dimensão delas e ainda havia lhe dado aulas sobre como caçar. Muito feliz diz que “mal pode esperar pra ser rei”. “Meu pai me mostrou tudinho”, diz ele ao tio que retruca ‘Ele não te mostrou o que está além do planalto na fronteira norte?”. O leãozinho então conta ao tio que foi proibido de ir lá, num tom de pleno respeito à orientação paterna. Entretanto Scar percebe o orgulho de Simba e o manipula dizendo ao sobrinho que seu pai tinha razão de proibir porque só os leões mais corajosos vão lá. Simba que em seu momento encontrava-se identificado e seduzido pela grandiosidade e força da imagem paterna, não suporta se deparar com a idéia de ser fraco e muito menos covarde, aspectos inaceitáveis na sua imagem de leão e muito menos de herdeiro do rei. Covardia e fraqueza são inadmissíveis na sua persona de leão. Tais conteúdos estão sombrios pra Simba, na Sombra, numa dimensão psíquica não iluminada e aceita pela consciência. Nesse momento não há diálogo psíquico possível e devido a unilateralidade da consciência, numa posição de identificação com a persona, nosso protagonista reage planejando a ida ao cemitério de elefantes.Simba desobedece ao pai e mente para mãe dizendo ir ao “olho d’água” e parte na aventura de conhecer o cemitério. Nessa aventura ele é acompanhado por sua amiga Nala e Zazu o seu “anjo da guarda”. Na tentativa de zelar pelo filho, Sarabi exige que Zazu vá junto, delegando ao pássaro os cuidados com seu filho e a tarefa de mante-lo longe de perigos. Entretanto, Simba sabia que não iria ao olho d’agua e desvia do caminho combinado com sua mãe. Zazu percebe e tenta convencer o leãozinho a seguir de volta para o reino. O pequeno pássaro sabia do perigo que os esperava. Um castor tinha sido porta-voz de “notícias do submundo” e advertido para a presença das hienas nessas terras. Zazu acompanha Simba e Nala atento e preocupado. Quando tenta mais uma vez mostrar a Simba o quanto era perigoso, esse exclama com toda força “Eu ando na selva brava, eu rio na cara do perigo”. Nesse momento, naquele ambiente cinza e árido, onde ossadas de elefantes são visíveis escutam-se terríveis risadas. De uma gruta, surgem Banzai, Shendi e Eddi, seres malignos, esfomeados e de humor negro, as hienas anunciadas pelo castor. Aproximam-se de Simba e dizem “sabe o que fazemos com rei que pisa fora do seu reino??? Nesse momento, nosso protagonista vive a experiência do medo e foge, mas só consegue finalmente livrar-se de ser devorado pelas hienas devido a chegada de seu pai. As hienas temem o rei e vão embora. Momento importante para uma tomada de consciência em relação a sua fragilidade. Algo que racha a identificação com a persona paterna e a inflação egóica. Medo e fragilidade são constelados, o que leva Simba a perguntar ao pai “Pai, nós sempre estaremos juntos, não é?”. Nesse apelo, a necessidade de segurança se faz presente num Simba assustado. Busca a promessa de que seu pai estará sempre com ele, numa situação urobórica paterna, de confiança primordial baseada no logos, numa palavra, através de uma promessa de que nunca o deixará só ou o abandonará. Se essa situação permanecesse nosso protagonista não se tornaria um herói. A situação de confiança básica ou primordial não pode permanecer por toda vida, porque é impossível garantias de segurança. A vida é dinâmica, a confiança plena insustentável e a traição inevitável. Na dinâmica psíquica vemos que o inconsciente trai constantemente os desejos do Ego que tende a inflexibilidade e ao fechamento em busca de segurança e estabilidade, reduzindo suas possibilidades de vir-a-ser. Mufasa não poderia atender ao pedido do filho. Ele não estaria sempre com ele pelo próprio ciclo da vida.Mufasa é vítima de uma emboscada organizada pelo seu irmão Scar, que coloca seu sobrinho propositalmente numa situação de perigo para atraí-lo. Tentando salvar o filho, que foi deixado por Scar com a seguinte recomendação “Espere aqui, seu pai tem uma surpresa maravilhosa pra você. Espere nessa pedra, não quer que isso termine numa confusão como você fez com as hienas... teve sorte do papai estar lá para te salvar”, Mufasa morre pelas mãos do tio de Simba, que o deixa cair de um desfiladeiro.Simba vê o pai morto. Pede ajuda ao tio sem desconfiar do ocorrido. Ele confia no tio, a traição não é uma possibilidade. Para Simba seu pai jamais o trairia e o tio, seu conselheiro e confidente também não. Sentindo-se acusado por Scar, diz que foi um acidente e não quis que isso acontecesse. “Mas o rei está morto e se não fosse você ainda estaria vivo... e o que sua mãe vai pensar”, insinua Scar. O nosso protagonista foge seguindo a orientação do tio. Lançar em Simba a suspeita de ele ter “assassinado” o próprio pai constela conteúdos com os quais sua consciência não está preparada para dialogar e ele foge amedrontado. A possibilidade da consciência dialogar com conteúdos que emergem do inconsciente pressupõe flexibilidade do Ego, tornando-a capaz de conviver com o conflito, geri-lo e não, reprimi-lo, paralisá-lo e/ou esconde-lo.Desacordado, o filhote é encontrado dois seres perdidos num mundo hedonista, Timão, um furão e Pumba, um javali, que lhe apresentam um lugar “paradisíaco” onde o lema é “Hakuna Matata”, o que significa esquecimento dos problemas, não a regras e responsabilidades. “Quando o mundo vira as costas pra você, você vira as costas para o mundo”, orienta Timão. Mesmo não sendo o que lhe foi ensinado Simba entra nesse mundo e com o tempo vai se identificando com os habitantes dali. O tempo passa e Simba cresce. Agora não é mais um filhote de leão. Possui uma respeitável juba, mas ainda inconsciente de si mesmo. “Virar as costas” pode ser entendido como voltar-se pra direção oposta, mudar a direção energética. O processo de individuação faz com que a libido se movimente em duas direções. Tais movimentos são denominados de progressão e regressão. Progressão quando a energia direciona-se ara o mundo externo visando ação e adaptação e Regressão quando a mesma retorna ao mundo interno. É nesse eterno movimento para “dentro e fora”, para “frente e ara trás’, que a individuação se faz. O mundo do Hakuna matata é o domínio do arquétipo do Puer, o reino da eterna juventude, onde nosso herói encontra abrigo. Puer e Senex são componentes eternos do nosso psiquismo e cumprem uma função em nossa vida psíquica. São como duas faces de uma mesma moeda, um “arquétipo de duas cabeças”. A individuação envolve essas duas energias psíquicas. Não podemos esquecer que nosso herói nasceu para ser rei e é esse o sentido teleológico da trama, muito bem apresentada pelo personagem Rafiki, um velho babuíno que possui o poder da predição. Tornar-se rei é a revelação de um potencial de Simba no mundo, é assumir sua condição especial, ou melhor dizendo, sua especificidade. Para um potencial realizar-se é necessário a capacidade de materialização dos sonhos, fantasias e idéias no mundo, até então perdido no “reino encantado” do puer. É preciso sair do “Éden’, confrontar-se com sua orfandade, suportar a angústia de ser sóEnquanto Simba está num mundo “sem problemas”, o seu reino está tomado por forças sombrias. Encontra-se devastado, cinzento, árido, abandonado. Zazu, o elo de ligação entre pai e filho encontra-se preso numa jaula servindo de distração para Scar. Simba precisa voltar ao reino, retomar seu destino e para “acordar-lo” de seu sonho pueril uma imagem de anima adentra os domínios do Hakuna Matata. Nala surge perseguindo Timão e Pumba e quando está prestes a alcançá-los surge Simba em defesa dos amigos. Os dois lutam inicialmente sem reconhecerem-se, mas após uma imobilização de nosso protagonista por um golpe da leoa, eles conseguem ficar frente a frente. Simba a reconhece e a alegria toma conta dos dois que se apaixonam. Após apresentar seu novo mundo a Nala, ela diz “Você está vivo e isso significa que você é o rei... tem que voltar!”. Com a resistência do leão ela se mostra decepcionada e sai contrariada. Simba sob o impacto de tal visita sai pensativo exclamando “Não posso mudar o passado”. É acompanhado sem que perceba por Hafiki, que pressentiu a passagem de tempo. Como um sábio, segue com Simba sem se impor e percebe que era chegado o tempo propício para uma grande revelação. Simba percebe o seu canto, o babuíno seguia cantando, e ao avistá-lo indaga quem era ele??? O nosso sábio profeta devolvendo a pergunta diz “A pergunta é quem é você?”. Não havendo resposta por parte do nosso leão, o babuíno esclarece “mas eu sei...claro que sei...você é filho de Mufasa”. Hafiki sai e Simba o segue perguntando se ele conhecia seu pai. “Correção... eu conheço seu pai... está vivo e vou mostrar” é resposta. Surpreso e meio atônito nosso herói segue o visionário até um lago e olha seu reflexo na água. Decepcionado exclama ser só o seu reflexo, não seu pai. A imagem se transforma e ele vê Mufasa refletido na água. Hafiki esclarece afirmando “Ele vive em você”. Simba entra em conexão com a energia paterna até então esquecida e reprimida e “escuta” sua voz, a voz do pai ecoa, num momento de tomada de consciência do pai que existe nele, o seu Mufasa lhe diz: “Simba, você esqueceu-se de mim, esqueceu quem você é. Olhe para dentro de você... você é muito mais do que pensa que é. Você tem que ocupar seu lugar no ciclo da vida.”O tema da reflexão aparece em muitas estórias e mitos, em alguns representa um perigo com no caso de Narciso, em outros não. Jung o considera um instinto, pois não há como deter esse mecanismo psíquico de autoconhecimento. O reflexo é uma necessidade psicológica. No caso de Simba , o reflexo da imagem paterna esquecida, o tira da puerilidade marcando um momento de tomada de consciência de conteúdos positivos embora esquecidos de sua personalidade total. A constelação do Senex o tira de uma paralisação pueril e a libido retorna em direção ao mundo. Um novo movimento psíquico se estabelece e nosso herói retoma seu destino.Simba chega ao reino e o vê devastado e leva um choque. Sarabi, sua mãe, junto com os demais leões vivem a mercê dos caprichos de Scar e das hienas. Personagem forte marca sua importância por manter o diálogo vivo entre leões, hienas e Scar após a morte do rei e “desaparecimento” de seu filho, assumindo a função de intermediar as relações com os opressores após a tomada de poder. Presenciando uma cena em que sua mãe relata a Scar não haver mais comida no reino e esse lhe dá uma patada na face, Simba aparece rugindo com toda a sua força. Agora Simba é capaz de olhar a verdadeira face do tio, entrar em contato com o lado sombrio do pai, confrontar-se com sua sombra. Scar pede para o sobrinho contar quem foi o responsável pela morte do rei e Simba que dessa vez não foge diz “Fui eu, foi um acidente”. O fogo arde num clima de grande tensão. Simba está prestes a ser jogado pelo tio num desfiladeiro, igual ao seu pai, quase uma repetição, quando escuta a confissão do tio “Eu matei Mufasa”. Assim, Simba joga Scar no desfiladeiro onde é morto pelas hienas.Chove muito no reino, o fogo foi apagado, algo que remete a um banho, batismo, renascimento. Nasce um novo rei, não mais um herdeiro, um rei é revelado. A situação do reino muda e ele volta a florescer. Simba se casa com Nala, aquela que enquanto imagem de sua anima o iluminou com sua visita e o chamou de volta ao seu destino. Dessa união nasce a linda Chiara e o ciclo da vida continua, mas isso é outra história.

BIBLIOGRAFIA

1. Brandão, Junito de Souza. Mitologia Grega v.II, ed. Vozes

2. Hillman, James. Estudos de Psicologia Arquetípica, ed. Achiamé

3. Jung, Carl Gustav. Fundamentos de Psicologia Analítica, ed. Vozes

4. Jung, Carl Gustav. Os Arquétipos e o Inconsciente Coletivo, ed. Vozes

Ana Cristina Abdo Curi

anac333@gmail.com

Mundo Arquetípico

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O Inconsciente enquanto problema moral: introdução ao capítulo terceiro do livro "Uma Busca Interior em Psicologia e Religião" de James Hillman.

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Puer Aeternus ( Juventude Eterna)

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